《迷樓記》簡(jiǎn)介|鑒賞

傳奇小說。舊題唐韓偓撰。又名《煬帝迷樓記》。有《古今說海》本、 《歷代小史》本、《古今逸史》本、 《五朝小說》本、 《說郛》本、 《唐人說薈》本，魯迅《唐宋傳奇集》卷六自原本《說郛》三十二錄入。 《四庫(kù)全書總目》說此書“亦見《青瑣高議》”，魯迅駁之，說：“然《青瑣高議》實(shí)無有，殆紀(jì)昀輩等之誤也?！?/p>

本書作者， 《唐人說薈》題作韓偓，《四庫(kù)全書總目》以為與《海山記》等“同出依托”，魯迅題作“缺名”。

這篇小說，寫隋煬帝修建迷樓，戕害民女，荒淫誤國(guó)的故事。

“迷樓”，以其“幽房曲室”、 “回環(huán)四合”、 “使真仙游其中，亦當(dāng)自迷”的造型結(jié)構(gòu)而得名。樓成之日，“詔選后宮良家女?dāng)?shù)千，以居樓中”。較之秦始皇的阿房宮，有過之而無不及。

“煬帝晚年，尤沉迷女色。”小說開端即把全篇主旨擺在讀者面前，九字乃一篇之總綱，由此發(fā)軔，圍繞迷樓展開了一場(chǎng)對(duì)暴君誤國(guó)戕民害己罪行的批判和揭露。

全文可以分為三個(gè)部分：迷樓的修建、迷樓的危害、迷樓的結(jié)局。

寫迷樓的修建，意在侈陳隋煬帝的恣意享樂腐化，因此這一部分寫得比較詳盡。它寫了迷樓的造型結(jié)構(gòu)，淫晦器物，就象一幅工筆畫，把迷樓的全貌展現(xiàn)給讀者，真可謂精雕細(xì)刻，排比鋪張。如寫迷樓造型結(jié)構(gòu)的一段文字：

樓閣高下，軒窗掩映。幽房曲室，玉欄朱楯，互相連屬;回環(huán)四合，曲房自通。千門萬戶，上下金碧。金虬伏于棟下，玉獸蹲乎戶旁，壁砌生光，瑣窗射日。工巧云極，自古無有也。

“自古無有”不但是對(duì)迷樓技藝的驚嘆，更重要的是對(duì)煬帝大肆耗費(fèi)民脂民膏罪行的揭露。修建此樓， “凡役夫數(shù)萬”，“所用金玉，帑庫(kù)為之一虛”，就連唐帝李淵亦為之“大驚”：“此皆民膏血所為也!”

寫迷樓的危害，意在暴露隋煬帝的誤國(guó)、戕民、害己，這是小說所要表現(xiàn)的主題，因此這部分寫得比較典型。它既寫了煬帝的“沉荒于迷樓”，不理朝政的過失，又寫了他自作自受， “反誤了卿卿性命”，還寫了后宮婦女的悲慘遭遇，最后部分，最能激起人們同情那些“玉顏不及寒鴉色，猶帶昭陽(yáng)日影來”的無辜宮女的命運(yùn)。作者以典型化的手法，寫了一個(gè)“有美色”又能賦詩(shī)的“后宮女侯夫人”，由于“庭絕玉輦跡”，遭到煬帝遺棄，有感于“家豈無骨肉，偏親老北堂。此身無羽翼，何計(jì)出高墻”的悲苦身世， “自經(jīng)于棟下”。侯夫人之死，是千萬廢置于迷樓的良家婦女發(fā)出的抗?fàn)帯?/p>

寫迷樓的結(jié)局，意在揭示隋亡的原因。由于前面兩部分已為它作好了鋪墊，因此這一部分寫得簡(jiǎn)略，僅以宮人“靜夜抗歌”和煬帝“索酒自歌”為內(nèi)容。宮人之歌，源于“道途兒童多唱此歌”，“楊柳謝”、 “李花榮”，已見隋朝大勢(shì)已去;煬帝自歌“宮中吐艷變紅輝”，又為他日唐帝“號(hào)令入京”火燒迷樓之驗(yàn)。正是“楚人一炬，可憐焦土!”

以上三個(gè)部分，依照時(shí)間順序一一道來，環(huán)環(huán)相扣，步步緊連，組成了一部“迷樓三部曲”。

這篇小說，是《海山記》的姊妹篇。如果說《海山記》是“侈陳煬帝奢靡之跡”，那么《迷樓記》則是極寫煬帝荒淫行為，兩篇從不同側(cè)面對(duì)煬帝的罪惡行徑給予了揭露?！逗Ｉ接洝范喙之愔洠?《迷樓記》則更多一點(diǎn)人間煙火味，但它們同屬于寫帝王軼事的現(xiàn)實(shí)主義作品。

這篇小說同《海山記》一樣，于史實(shí)亦有“荒陋”之處，如篇末“唐帝提兵號(hào)令入京，見迷樓”一句，迷樓非在長(zhǎng)安(按，上句之“入京”指進(jìn)入長(zhǎng)安)，而在江都。這樣的疏漏，也許是失考，也許是筆誤。對(duì)于這個(gè)問題，魯迅辨析甚詳，見《唐宋傳奇集·稗邊小綴》。