(五代)李珣

巫山一段云·古廟依青嶂

古廟依青嶂，行宮枕碧流。水聲山色鎖妝樓，往事思悠悠。云雨朝還暮，煙花春復秋。啼猿何必近孤舟？行客自多愁！

南朝梁昭明太子蕭統所編《文選》中，錄有舊題戰國楚宋玉撰制的《高唐賦》，其序謂楚懷王曾夢與巫山神女交歡，神女辭去時，自稱“旦為朝云，暮為行雨，朝朝暮暮，陽臺之下”。本篇調名，蓋出于此。所詠之地既為巫山，詞中又用及神女故事，則調名也就是詞題了。此類辭詠曲名本意的作法，在唐五代詞中甚為常見。

首二句對起。“吉廟”，指巫山神女廟，舊址在巫峽長江南岸的小岡上(參見宋范成大《吳船錄》、陸游《入蜀記》)。“行宮”，指春秋戰國時楚王的離宮，俗稱“細腰宮”，舊址在今四川巫山縣西北，三面皆山，南望長江(參見宋樂史《太平寰宇記·山南東道·夔州·巫山縣》)。第三句是對上文的收束。“水”字關合次句之“碧流”，“山”字照應首句之“青嶂”。而“妝樓”則雙綰“古廟”與“行宮”，既指巫山神女的梳妝樓，又指楚宮嬪妃的梳妝樓。由于傳說中的巫山神女曾入懷王之夢，與王同衾共枕，詞人原不妨在她和楚宮嬪妃們之間劃上一個等號。如果說《高唐賦》“神”化了楚王的荒淫事跡，是用浪漫主義的創作手法來反映宮庭生活現實的話，那么，李珣此詞則“人”化了神女的傳奇形象，是用世俗社會的對應身分來還原神話世界的人物典型。前者譎幻而后者冷峻，這冷峻，正透露出詞人對歷史的沉思。想那一千多年以前，楚懷王曾在此“青嶂”“碧流”之間，離宮別館之內，夜宴晝寢，夢死醉生，當其時也，妖嬈侍側，佳麗從游，皓齒揭喉以競歌，細腰聯袂而爭舞，何等的排場，何等的熱鬧！現如今卻絲閑竹杳，人去臺空，惟見一座座荒廢的“妝樓”被禁錮在“水聲山色”之中，此情此景，怎不發人深省？于是乎自然而然地逗出了歇拍五字一句：“往事思悠悠。”

按照一般的思路，文章作到這里，下片就該順著上結的筆勢，交代其何所“思”而“悠悠”了。然而果真將什么都明說了，便失去了令人回味的馀地。詞人深諳此理，故過片二句用了一個“吞”字訣，話到嘴邊又咽下去，拖轉筆鋒，仍回溯到“水聲山色鎖妝樓”句，重新生發，加倍渲染。“云雨朝暮”語出《高唐賦》，前文已見。字面扣巫山神女，但著一“還”字，便有神女已矣、惟巫山云雨朝而又暮之意。“煙花”與“美人”在文學語言中本有異形同質的關系，故這個意象很容易使讀者聯想而及楚宮嬪妃。而以“春復秋”為言，則儼然是說楚宮美人早化作了黃土，只有巫山煙花春去秋來生生不已。二句上以言日復一日，下以言年復一年，總見得自然界之永恒，周轉而人間事之瞬息即逝。措辭錯落有致，對仗渾成無隙，而言外自氤氳著不盡的惆悵。煞拍二句承此意脈，更將言外之惆悵顯影為言內之憂傷：“啼猿何必近孤舟？行客自多愁！”北魏酈道元《水經注·江水》記載，三峽中每至秋霜凝結的清晨，常有猿長嘯，凄厲哀轉，回蕩在空谷間，漁歌曰：“巴東三峽巫峽長，猿鳴三聲淚沾裳。”詞人一葉孤舟，漂流三峽，本有其悲未央之客心；楚宮的歷史陳跡又勾起了他對世事滄桑的慨嘆；此時此地，再聽那催人斷腸的哀猿清唳唳聲劃破峽江上的荒寂，更何能堪？末二句要表達的，無非就是這樣一個意思。但如果平鋪直敘，寫作“啼猿哀嘯近孤舟，行客愈添愁”，詩味便薄。今乃言：“啼猿呵你們為什么一定要在我這孤零零的客舟邊哀鳴呢？我，一個羈旅的客子，愁苦本來就夠多的了！”所抒之情未變，只是選用了詰問的語氣來訴說，句式就比簡單的陳述來得波峭，感情的強烈度也大大地增加了。孤主地看這兩句，其好處固如上述；若將它們的作用置于全篇的章法系統之中來考察，我們還會發現，此前六句，或寫景，或抒情，或寓情于景，直到這收尾的兩句，方才于抒情的同時帶出人和事——自己的三峽之旅，遂使得上文的所見所感都有了賴以輻射的光熱源。這種景、情、人、事倒戟而入的奇特作法，較之人、事、景、情順水行舟的平正作法，是別有一番理趣的。

綜上所述，我們可以清楚地認知，這是一首懷古詞。然而一般的懷古詞雖則在慨嘆歷史興亡之際，多少會有一些傷感，卻不至于象本篇那樣愴楚莫名。可見，這又不是一首純粹懷古的詞。詞人的妹妹李舜弦是前蜀后主王衍宮中的昭儀(嬪妃之屬)，作者本人也曾以秀才豫賓貢(因才華出眾而被地主官員舉薦給朝廷)。誠然，他的那寶貝“妹夫”鎮日價“者邊走，那邊走，只是尋花柳。那邊走，者邊走，莫厭金杯酒”(王衍自作《醉妝詞》)，后宮艷姝不知凡幾，其妹既未必有非常之寵，他亦不曾靠裙帶關系做上大官；但無論如何他總算與前蜀國主沾了一點親戚的邊。公元925年，前蜀國為后唐王朝的大軍所攻滅，后主王衍被擄至長安，一家并遭殺害。李珣此詞，可能即作于前蜀覆亡后不久，其時他飄泊江湖，途徑巫峽，吊古傷今，境與心會，故借詠楚宮往事以攄寫自己的亡國之悲。因有真情實感，詞乃深切動人，比起五代十國時期另一些就題敷衍、為懷古而懷古的作品來，可謂血濃于水了。又者，前蜀之亡，蓋由于其君主荒于酒色，不虞外患。詞人追思楚宮往事，攝像鏡頭聚焦于美人之“妝樓”，且“云雨”、“煙花”等字面也一一喚起人們對于楚王風流艷史的回顧，是不是有意借“楚”說“蜀”呢？若然，則此詞不僅是對古史的沉思，也是對亡蜀之現實教訓的反省了。這樣看來，全詞即既涌動著感情的波瀾，又閃爍著理性的火光。