詩詞研究·詩學概念·清氣為詩

古代詩學概念。語見元劉將孫《彭宏濟詩序》云：“天地間清氣，為六月風，為臘前雪，于植物為梅，于人為仙，于千載為文章，于文章為詩。冰霜非不高潔，然刻厲不足玩;花柳豈不明媚，而終近婦兒。茲清氣者，若不必有，而必不可無。”他認為清氣之于詩是不可缺少的，詩中若無清氣便不足觀。此清氣如人中之仙，花中之梅，其品極高，其表現或“簡遠”，或“低黯”，或“古雅”，或“怪奇”，或“優柔”，或“輕盈”，總之絕無一點塵俗氣。因之，它與一般所謂的情、志、意、趣也有所不同，為情、志、意、趣之清者。其特點是“得情性”，“不知其然而然”，故“發之真”，其遇之者“神”。它的獲得與追逐辭藻無關，與窮形盡相的刻畫無關，而在于詩人本身的人格修養。劉將孫另有一篇《九皋詩集序》也提到清氣，以鶴鳴來形容它，稱其“感賞于風露之末，暢適于無人之野。其鳴也非以為人媚，其聞也非其意，而得之縹緲者，無不風骨蕭然”。這里所描繪的清氣同樣是指詩歌中的一種縹緲脫俗的情趣。劉將孫“清氣為詩”之說與元初士大夫的遺民情緒有關。元初江南士人在生活上、仕途上均遭受重大的打擊，他們或隱于朝市，或遁于山林，“撫事感愴，有千古之憤”，于是釀成了一種孤高絕俗的審美趣味。趙文提出“后世之詩人不如中古之樵者”(《蕭漢杰青原樵唱序》)，戴表元稱“詩為清言”，非“膏粱聲色，寶貴豪華”之所由出，必窮而去其“昏憊眩惑之氣”，而始能成就“清言”，所倡均與劉將孫“清氣為詩”之說有相通處。