（共三章）

20.1 堯曰：“咨！爾舜！天之歷數（1）在爾躬，允執其中（2）。四海困窮，天祿（3）永終。”

舜亦以命禹。

曰：“予小子履（4）敢用玄牡（5），敢昭告于皇皇后帝（6）：有罪不敢赦，帝臣不蔽（7），簡（8）在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬（9）。”

周有大賚（10），善人是富。“雖有周親，不如仁人（11）。百姓有過，在予一人（12）。”

謹權量（13），審法度，修廢官（14），四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民（15），天下之民歸心焉。

所重：民、食、喪、祭。

寬則得眾，信則民任焉，敏則有功（16），公則說。

譯文

堯禪讓時說：“你這位舜啊！上天的大命落在你身上了，你要誠實地保持不偏不倚的中道。如果天下百姓困窮，上天賜給你的祿位就會永遠終結。”

舜禪讓時也用這些話告誡禹。

商湯說：“小子我謹用黑色公牛來祭祀，明白地稟告于偉大的天帝：有罪的人我不敢赦免，您的臣仆有罪我也不敢隱瞞，這些在上帝心里都明明白白。如果我有罪，不會牽連天下百姓；如果天下百姓有罪，罪在我身上。”

周朝厚賞天下，使善人富足。周武王說：“商紂雖然有至親的臣子，比不上我周國有仁德的人。百姓有不好的地方，罪過在我身上。”

謹慎地審定度量衡的標準，整頓已廢棄職守的官府工作，全國的政令就會通行了。復興衰敗滅亡的國家，承續已斷絕的后代，提拔隱居的人才，天下百姓就會心悅誠服了。

所應重視的是：人民、糧食、喪葬、祭祀。

寬厚就會得到民眾的擁護，誠信就會得到民眾的信任，勤勉就會建立功績，公平就會使民眾高興。

注釋

（1）歷數：天道。這里指帝王繼承的次序。（2）允執其中：誠實地堅持不偏不倚的正道。允：誠實。何晏《論語集解》引包咸曰：“允，信也。”中：中道；不偏不倚的正道。（3）天祿：上天賜給的祿位。（4）履：商湯的名。（5）玄牡：黑色公牛。（6）皇皇后帝：偉大的天帝。皇皇：大；偉大。后：君主。（7）蔽：隱瞞。（8）簡：明白。（9）朕躬有罪四句：《尚書·湯誥》作：“其爾萬方有罪，在予一人；予一人有罪，無以爾萬方。”蔡沈《書集傳》：“然天以天下付之我，則民之有罪，實君所為；君之有罪，非民所致。”萬方：所有的諸侯國。這里指天下百姓。（10）賚（lài）：賞賜。（11）雖有周親，不如仁人：《尚書·泰誓中》作：“受有億兆夷人，離心離德；予有亂臣十人，同心同德。雖有周親，不如仁人。”意思是商紂有億兆平民，但離心離德；我有治亂的大臣十人，都同心同德。商紂雖然有至親的臣子，比不上我周國有仁德的人。蔡沈《書集傳》：“言紂雖有夷人之多，不如周治臣之少而盡忠也。周，至也。紂雖有至親之臣，不如周仁人之賢而可恃也。”（12）百姓有過，在予一人：《尚書·泰誓中》作：“天視自我民視，天聽自我民聽。百姓有過，在予一人，今朕必往。”顧炎武《日知錄·卷二》云：“百姓有過，在予一人：凡百姓之不有康食，不虞天性，不迪率典，皆我一人之責，今我當順民心，以誅無道也。蔡氏謂民皆有責于我，似為紆曲。”按，蔡沈《書集傳》云：“過，《廣韻》：‘責也。’武王言天之視聽，皆自乎民。今民皆有責于我，謂我不正商罪。以民心而察天意，則我之伐商，斷必往矣。”予一人：古代天子自稱為予一人。（13）權量：衡器和量器。（14）修廢官：整頓已廢棄職守的官府工作。修：治理；整頓。官：官府；官職。（15）興滅國三句：程樹德《論語集釋》引金澄曰：“興者，于有子孫而失其爵土者，立其本支也；繼者，于有爵土而無子孫者，立其旁支也。”（16）寬則得眾，信則民任焉，敏則有功：此三句與《論語·陽貨》17.6章相重復，只是“民”作“人”。

感悟

一 謹權量八句

請參見《論語·公冶長》5.26章感悟。

二 所重：民、食、喪、祭

請分別參見《論語·學而》1.9章和《論語·子路》13.9章感悟。

三 寬則得眾，信則民任焉，敏則有功

請參見《論語·陽貨》17.6章感悟。

20.2 子張問于孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏（1）四惡，斯可以從政矣。”

子張曰：“何謂五美？”子曰：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪（2），泰（3）而不驕，威而不猛。”

子張曰：“何謂惠而不費？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎（4）？君子正其衣冠，尊其瞻視（5），儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”

子張曰：“何謂四惡？”子曰：“不教而殺謂之虐，不戒視成（6）謂之暴，慢令致期（7）謂之賊，猶（8）之與人也，出納（9）之吝謂之有司（10）。”

譯文

子張向孔子問道：“怎樣才可以治理政事呢？”孔子說：“崇尚五種美德，摒棄四種惡政，這就可以治理政事了。”

子張說：“什么是五種美德？”孔子說：“君子施惠于百姓而不浪費錢財，使百姓勞作而不引起百姓怨恨，能實現自己的愿望而不是貪婪，安寧而不驕傲，有威儀而不兇猛。”

子張說：“怎樣才能做到君子施惠于百姓而不浪費錢財呢？”孔子說：“根據百姓所處的有利條件而利導之，這不就是君子施惠于百姓而不浪費錢財嗎？選擇可以勞作的時間而使百姓勞作，又有誰會怨恨呢？自己想要仁德就得到了仁德，又怎么算貪婪呢？無論財富多少，無論勢力大小，君子都不敢怠慢他們，這不就是安寧而不驕傲嗎？君子衣冠端莊，目不斜視，莊嚴的神態令人望而生畏，這不就是有威儀而不兇猛嗎？”

子張說：“什么是四種惡政？”孔子說：“不以禮義教百姓而以罪殺害百姓叫做暴虐，不事先告誡百姓卻責其成功叫做急躁，政令不明確卻突然限期完成叫做坑害，同樣是給人東西，出手吝嗇叫做小家子氣。”

注釋

（1）屏（bǐnɡ）：通“摒”，摒棄。（2）欲而不貪：能實現自己的愿望而不是貪婪。皇侃《論語義疏》：“君能遂己所欲，而非貪吝也。”（3）泰：安寧；安定。（4）君子無眾寡四句：皇侃《論語義疏》：“言不以我富財之眾，而陵彼之寡少者；又不得以我貴勢之大加彼之小也。我雖眾大，而愈敬寡小，故無所敢慢也。能眾能大，是我之泰；不敢慢于寡小，是不驕也，故云泰而不驕也。”（5）尊其瞻視：使自己的目光嚴肅。尊：尊重；嚴肅。這里為使動用法。瞻視：目光。《爾雅·釋詁》：“瞻，視也。”（6）不戒視成：不事先告誡卻責其成功。何晏《論語集解》引馬融曰：“不宿戒而責目前成，為視成。”（7）慢令致期：政令不明確卻突然限期完成。皇侃《論語義疏》引袁氏曰：“令之不明而急期之也。”（8）猶：均；均是。王引之《經傳釋詞》：“猶，猶均也。物相若則均，故猶又有均義。”（9）出納：偏義復詞，指出；出手。（10）有司：掌管某方面事務的小吏。這里指小家子氣。

感悟

什么叫“惠而不費”？孔子解釋說：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？”什么叫“因民之所利而利之”？邢昺《論語注疏》云：“民居五土，所利不同。山者利其禽獸，渚者利其魚鹽，中原利其五谷。人君因其所利，使各居其所安，不易其利，則是惠愛利民在政，且不費于財也。”總之，因地制宜，因勢利導，能夠給人民帶來實惠，而又不勞民傷財，就是“惠而不費”。

執政者免不了要叫百姓勞作，自古皆然；如果大興徭役，則勢必引起百姓怨聲載道；即使是出于愛民而叫百姓勞作，如果沒有受到百姓的信任，百姓就會認為官吏這是虐待他們。所以“子夏曰：‘君子信而后勞其民；未信，則以為厲己也。’”（《論語·子張》19.10）那么怎樣才可以既能使百姓勞作，又不使得百姓有怨言呢？這可以從兩個方面著手：一是像孔子所說的那樣：“擇可勞而勞之，又誰怨？”意思是“選擇可以勞作的時間而使百姓勞作，又有誰會怨恨呢？”“擇可勞而勞之”也就是孔子所說的“使民以時”（《論語·學而》1.5）。意思是“在農閑時役使百姓”。這樣來勸百姓從事生產勞作，就會收到“勞而不怨”的效果。二是像子夏所說的那樣：“君子必須受到百姓的信任之后才去叫百姓勞作”，讓百姓知道這是為了他們能夠有收獲才叫他們勞作的，百姓當然就不會認為這是虐待他們了。

人皆有欲，皇侃《論語義疏》云：“欲有多途，有欲財色之欲，有欲仁義之欲。欲仁義者為廉，欲財色者為貪。”所以孔子解釋“欲而不貪”說：“欲仁而得仁，又焉貪？”意思是“自己想要仁德就得到了仁德，又怎么算貪婪呢？”

人們的財富有多少之分，勢力有大小之別，有的人見到有錢有勢之人，則點頭哈腰；見到無錢無勢的人，則鼻孔朝天。君子卻不是這樣，他對誰都不亢不卑，始終保持一種安寧的心境。所以孔子解釋“泰而不驕”說：“君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？”意思是“無論財富多少，無論勢力大小，君子都不敢怠慢他們，這不就是安寧而不驕傲嗎？”

什么叫“威而不猛”？孔子解釋說：“君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”意思是“君子衣冠端莊，目不斜視，莊嚴的神態令人望而生畏，這不就是有威儀而不兇猛嗎？”孔子就是“威而不猛”之君子。例如：“子溫而厲，威而不猛，恭而安。”（《論語·述而》7.38）意思是“孔子溫和而嚴肅，有威儀而不兇猛，莊嚴而安詳”。皇侃《論語義疏》引王弼曰：“溫者不厲，厲者不溫。威者必猛，不猛者不威。恭則不安，安者不恭。此對反之常名也。若夫溫而能厲，威而不猛，恭而能安，斯不可名之理全矣。”子夏曰：“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。”（《論語·子張》19.9）意思是君子的神態有三種變化：遠看他時覺得他莊嚴，接近他時覺得他溫和，聽他說話時覺得他嚴厲。朱熹《論語集注》云：“儼然者，貌之莊。溫者，色之和。厲者，辭之確。”又引程子云：“他人儼然則不溫，溫則不厲，惟孔子全之。”又引謝氏云：“此非有意于變，蓋并行而不相悖也，如良玉溫潤而栗然。”顧炎武《日知錄·聽其言也厲》云：“君子之言，非有意于厲也，是曰是，非曰非。孔穎達《洪范》正義曰：‘言之決斷，若金之斬割。’居官，則告諭可以當鞭樸；行師，則誓戒可以當甲兵。此之謂‘聽其言也厲’。”綜上所述，“溫和”與“嚴肅”，“有威儀”與“不兇猛”，“莊嚴”與“安詳”皆是對立關系的概念，然而它們卻完美而和諧地統一于孔子身上。孔子的這種容貌氣質，是其內心修養的體現。孔子之風采，亦由此可見。

子張問：“什么是四種惡政？”孔子說：“不以禮義教百姓而以罪殺害百姓叫做暴虐，不事先告誡百姓卻責其成功叫做急躁，政令不明確卻突然限期完成叫做坑害，同樣是給人東西，出手吝嗇叫做小家子氣。”簡言之，四種惡政就是虐民、暴民、賊民和不惠民。

綜上所述，“五美”既是從政的美德，也是從政的方法，這是告訴執政者應該怎樣做；“四惡”既是從政的惡德，也是從政的大忌，這是告訴執政者不應該怎樣做。如果能夠做到“尊五美，屏四惡”，那么從政還會有什么困難呢？

20.3 孔子曰：“不知命（1），無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。”

譯文

孔子說：“不知道自然發展規律，就不能成為君子；不知道禮，就不能立足于社會；不知道分辨別人的話，就不能了解別人。”

注釋

（1）命：天命，指人力所不能支配的自然發展規律。

感悟

一 不知命，無以為君子也

請參見《論語·子罕》9.1章感悟。

二 不知禮，無以立也

請參見《論語·里仁》4.13章感悟。

三 不知言，無以知人也

請參見《論語·公冶長》5.10章感悟。