知者不言

【原文】

知者不言。

言者不知。

塞其兌，

閉其門，

挫其銳[1]，

解其紛[2]，

和其光，

同其塵，

是謂玄同[3]。

故不可得而親[4]，

不可得而疏，

不可得而貴，

不可得而賤。

故為天下貴。

【注釋】

[1]銳：銳氣。

[2]紛：紛亂，紛雜。

[3]玄同：玄妙齊通，此處指道。

[4]“故不可得而親”及下面五句：意思是說(shuō)玄同的境界已經(jīng)超出了親疏、利害、貴賤等世俗的范疇。

【譯文】

真正有知識(shí)、有智慧的人是不夸夸其談的人。

高談闊論者不是有知識(shí)有智慧的人。

塞住嗜欲的孔竅，

關(guān)閉嗜欲的門戶，

挫掉鋒芒，

消解糾紛，

含斂光耀，

濁同塵世，

就叫做玄同。

玄同又不得與道親，

也不得與其疏，

不得與其貴，

也不得與其賤。

所以，“玄同”的境界為天所尊貴。

【解析】

這一章老子向我們展示了一個(gè)真正的智者形象，他決不會(huì)夸夸其談以顯示自己的高明和睿智，真正有知識(shí)、有智慧的人是不會(huì)隨便高談闊論的，他們常常保持緘默，不顯山不露水，永遠(yuǎn)站在最低點(diǎn)仰視他人、俯瞰自己，他們是謙遜的是隨和的。老子說(shuō)只有毫無(wú)知識(shí)和頭腦的人才會(huì)夸夸其談，口無(wú)遮攔。這種人想通過侃侃而談來(lái)顯示自己的聰明才智，結(jié)果恰恰相反，這種隨便談?wù)摫旧砬∏”砻髁怂臒o(wú)知和愚笨，可是他根本無(wú)法意識(shí)到這一點(diǎn)，老子對(duì)這種人作了嚴(yán)厲的批判。老子站在現(xiàn)實(shí)的大環(huán)境里，批判的不僅僅是當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者，對(duì)普通的世人也作了最真誠(chéng)的警示。

前面我們已經(jīng)說(shuō)過老子不僅是世人最好的警醒者，而且是大家最好的引路人，他決不會(huì)提出問題后躲到遠(yuǎn)處不管，而是給我們最可行的行動(dòng)指南。在這一章里，老子針對(duì)大家常犯的錯(cuò)誤，給出了最可行的建議：“塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。”同時(shí)這也是老子眼里得道的圣人所具有的境界。怎樣理解“塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”呢？老子在前面的章節(jié)中已反復(fù)強(qiáng)調(diào)了做人要委曲、柔弱、和氣、恍惚、無(wú)為，也就是不可鋒芒畢露，鋒芒畢露就會(huì)傷害別人也會(huì)傷害自己，所以老子提出要“挫其銳”，這樣就避免了傷人和自傷，順利地保全了自己；我們作為凡夫俗子定會(huì)有這樣的心理體驗(yàn)：一件事糾集在心頭像一團(tuán)亂麻，無(wú)論如何也解不開，我們心里的煩亂致使我們坐立不安，我們因此惶惑甚至痛不欲生。為什么不徹底解除心里煩亂的思緒讓自己快樂地度過短暫的一生呢？老子讓我們“解其紛”，心中的紛亂的思緒解除了，心靈也變得了無(wú)牽絆，自由自在了；做人要平和，不要過分炫耀，這是我們每個(gè)人都知道的做人準(zhǔn)則，可究竟有多少人能做到這一點(diǎn)呢？我們?yōu)榱嗽跊坝颗炫鹊睦顺敝酗@示自己的存在，做過或正在做著怎樣的荒唐事！我們?yōu)榱孙@示自己的聰明才智，逢人便夸夸其談，其實(shí)我們有多少智慧可供談?wù)撃兀空嬲龘碛袕V博知識(shí)和高深智慧的人是不屑于高談闊論的，他們猶如深沉的大海般深不可及。真正的智者貌似普通，他們隨大流，而決不追求個(gè)性。現(xiàn)在的一些小青年為了追求個(gè)性，將自己包裝得怪模怪樣，讓人看了忍俊不禁，不知道是丑還是美。老子告訴我們要“和其光，同其塵”。現(xiàn)代社會(huì)物欲橫流，人的欲望也跟著無(wú)限膨脹起來(lái)，我們很難控制住自己的欲望，這也是人的本性使然，老子規(guī)勸人們要堵塞住自己嗜欲的孔竅，關(guān)閉住自己嗜欲的門徑。也就是“塞其兌，閉其門”。

我們生活的這個(gè)時(shí)代和老子生活的那個(gè)時(shí)代有著很大的差異，但人性的欲望是相同的，人很難克服自己的欲望，老子站在時(shí)代的起點(diǎn)上高瞻遠(yuǎn)矚，對(duì)人的本性作了很客觀的分析，在今天看來(lái)依然具有很重要的意義。有些人認(rèn)為這樣的時(shí)代，如果一味地聚斂光芒就會(huì)被時(shí)代所掩埋，無(wú)法將自己的才華真正地顯現(xiàn)出來(lái)，于是他們不甘人后大肆宣揚(yáng)自己，見人就大談自己的能力和財(cái)力，酒香真的怕巷子深嗎？真正的好酒是不怕巷子深的，它不但會(huì)香飄萬(wàn)里甚至?xí)呦驀?guó)外，這也是時(shí)代提供給我們的便利。推而言之，如果我們真的有才華還怕被埋沒嗎？答案是否定的。如果我們真的才華橫溢便什么也不會(huì)怕，無(wú)論走到哪里都會(huì)有可供自己翱翔的天空，大可不必費(fèi)盡心思地夸夸其談，前面我們說(shuō)過言語(yǔ)的局限性，言語(yǔ)無(wú)法窮盡我們真實(shí)的想法。所以老子得出真正有知識(shí)和智慧的人是不會(huì)高談闊論的，只有沒有知識(shí)和智慧的人才會(huì)夸夸其談。

為人之道

安貧樂道意志堅(jiān)定成大器

公元前489年，孔子師徒一行疲憊地來(lái)到陳國(guó)。

當(dāng)時(shí)正是陳國(guó)被吳國(guó)層層圍困陷于危機(jī)之時(shí)。楚國(guó)派兵解救，不料楚昭王病死軍中，只好班師回國(guó)。

吳國(guó)軍隊(duì)乘勢(shì)長(zhǎng)驅(qū)直入，直至包圍陳國(guó)首都宛丘城。正住在宛丘的孔子師徒不得不再次南下，朝楚國(guó)奔去。真是惶惶然如喪家之犬。

數(shù)年來(lái)的長(zhǎng)途跋涉，加之處處碰壁，不免使孔子的學(xué)生們有些心灰意懶。

這次從宛丘逃出，沿路看到了人民苦于戰(zhàn)火，流離失所，四處逃散。孔子師徒走在茫茫曠野之上，只見被燒掉的房屋樹木，難見人的行蹤，學(xué)生們不禁悲從中來(lái)，甚至開始懷疑這種長(zhǎng)途跋涉有沒有實(shí)際意義。

戰(zhàn)火帶給人類的永遠(yuǎn)是苦難，孔子師徒帶的糧食早已經(jīng)吃完，卻再也找不到一粒糧食。

他們只好采集野菜野果充饑，已經(jīng)連續(xù)七天沒吃到真正意義上的“飯”了。

一天子路再次出去尋找吃的，半天才回來(lái)，卻仍是兩手空空。他實(shí)在有些忍不住了，便問孔子：

“我聽人說(shuō)，對(duì)行善之人，上天總會(huì)給他以幸福，對(duì)作惡的人，上天也會(huì)用災(zāi)禍去懲罰他。

“先生你積善多年，研習(xí)禮儀，具有許多美德，四方之人也都知道這一點(diǎn)，為什么卻不見上天降福，反而困頓到如此地步呢？”

孔子見子路的情緒有些不對(duì)，他同時(shí)發(fā)現(xiàn)，嚴(yán)峻的形勢(shì)正考驗(yàn)著自己弟子們的意志。子路的情緒也是弟子們共同的情緒。于是他耐心地對(duì)子路說(shuō)：

“子路，有些問題，看來(lái)你還沒有思考成熟。你以為所有有才干有品德的人都應(yīng)該得到重用，但實(shí)際情況卻未必這樣。

“否則王叔比干也不會(huì)被挖去心肝；就是忠君之人也不是一定會(huì)被重用的，否則關(guān)龍逢也不會(huì)被桀殺害了；敢于諫諍的吳國(guó)伍子胥不是被肢解在姑蘇門外嗎？

“所以，能否被賞識(shí)重用，不但有德才問題，還有個(gè)機(jī)遇問題；賢能與否，卻靠的是你自身的資質(zhì)。許多德才兼?zhèn)涞馁t者，一生因缺乏機(jī)遇而未被重用，這樣的人又何止我孔丘一人呢？”

子路有些省悟，但面對(duì)眼前的窘狀，仍有些憤憤不平。

孔子看出這一點(diǎn)，但他并不急于講這些道理，而讓子路自己來(lái)發(fā)問。

果然，子路呆坐片刻，又問道：

“賢德的君子，也有困窘的時(shí)候嗎？”

孔子肯定地說(shuō)：

“有的！”

他看看子路，接著說(shuō)：

“君子和小人的區(qū)別在于君子即使被困境所撓，也能意志堅(jiān)定，百折不撓，而小人一遇困境，就改變自己的志向。”

孔子讓子路坐下，語(yǔ)重心長(zhǎng)地說(shuō)：

“香草芷和蘭生長(zhǎng)在茂密的深山老林中，沒有人去欣賞，它們照樣散發(fā)著濃郁的香氣；我們修身養(yǎng)性，也并不是為了顯達(dá)，而是磨煉我們自己的意志。

“只有意志堅(jiān)定了，我們才能不被困難嚇倒，在困頓中繼續(xù)前進(jìn)。

“至于能不能被重用，那需要時(shí)機(jī)。晉國(guó)的重耳所以能稱霸天下，是因?yàn)樗谑芾r(shí)磨煉了自己的意志。

“會(huì)稽山之?dāng)「訄?jiān)定了越王勾踐稱雄的決心。齊桓公也是在莒國(guó)逃亡的途中更堅(jiān)定了富國(guó)強(qiáng)兵的信念。

“子路，只有經(jīng)過磨難方能堅(jiān)定人的意志，有了堅(jiān)定的意志，方才能成就大業(yè)。君子修身，不能不看重這些。”

子路聽了孔子的話，心緒平靜下來(lái)，他更加感到老師的偉大，于是又輕松地上路了。