知人者智

【原文】

知人者智，

自知者明，

勝人者有力，

自勝者強(qiáng)。

知足者富。

強(qiáng)行者有志[1]。

不失其所者久。

死而不亡者壽[2]。

【注釋】

[1]強(qiáng)行：堅(jiān)持不懈，持之以恒。

[2]死而不亡：身雖死而道猶存。

【譯文】

能夠了解他人的人是有智慧的，

能夠了解自己的人是高明的，

能夠戰(zhàn)勝他人的人是有力量的，

能夠戰(zhàn)勝自我的人是真正的強(qiáng)者。

知道滿足而不妄想的人是富有的。

努力不懈地去奮斗的人是有志氣的。

言行不離道之規(guī)律者能夠長(zhǎng)久。

軀體雖死而精神永存的人才是長(zhǎng)壽的。

【解析】

這一章雖然只有寥寥數(shù)語(yǔ)，看似淺顯易懂，其實(shí)老子向我們展示的是極其深?yuàn)W的道理。老子強(qiáng)調(diào)指出能夠理解判斷外人和外物的人，只能稱(chēng)其為擁有世間的庸俗智慧，而通過(guò)外事外物反觀自己，從而悟出生命的本來(lái)面目的人，才配稱(chēng)為有大智慧，也就是明；能夠以武力戰(zhàn)勝別人的人，只能稱(chēng)其為有力量，而這個(gè)力量是大道所給予的，是大道的生命活動(dòng)本身的體現(xiàn)，能戰(zhàn)勝自己的私欲和成見(jiàn)的人才是真正的強(qiáng)者。人的私欲是無(wú)止境的，而且其危害很大，一個(gè)能戰(zhàn)勝自己私欲的人已達(dá)到了物我兩忘的境界，我是誰(shuí)，誰(shuí)是我？這已不再重要。只有達(dá)到了這種境界的人，才能無(wú)所不容，萬(wàn)物皆容，他自然是強(qiáng)大的。

老子在這里所提出的“知足者富”和我們所說(shuō)的知足常樂(lè)有明顯的不同，我們所理解的知足常樂(lè)，是一種很庸俗的所謂的道德教條，和老子的深刻思想大相徑庭。什么是真正的富？真正的富不是擁有私家豪宅，不是擁有寶馬香車(chē)，也不是擁有萬(wàn)貫家產(chǎn)，真正的富有不是你實(shí)際擁有什么，而是你能在多大的程度上拋棄私心雜念，拋卻自己的妄想。真正能拋卻私欲的人才叫真正的富有。何謂妄想？我們要善于在具體的事物上體認(rèn)到大道的生命運(yùn)行的軌跡，這個(gè)軌跡以?xún)?nèi)的事物就是道給予我們的，是理應(yīng)得到的，也是我們必然能得到的，而在這個(gè)軌跡以外的任何事物都不是我們應(yīng)該得到的，我們一旦有了獲得它們的想法就叫妄想，是不可能實(shí)現(xiàn)的，即使是實(shí)現(xiàn)了也不會(huì)給我們帶來(lái)好處，即使是我們一時(shí)獲得了眼前的少許利益，也不會(huì)長(zhǎng)久地得到利益，因此可以說(shuō)是對(duì)我們沒(méi)有任何益處的，是不可追求的。大道既然生了我們就必然會(huì)給予我們所需要的一切，我們還有什么可以擔(dān)憂的呢？擔(dān)憂本身就是對(duì)大道的不理解和不信任，這是違背大道的行為，是會(huì)受到大道的懲罰的。我們的頭腦中不去妄想得到什么，無(wú)所謂得到和失去，自然我們無(wú)所有也無(wú)所不有，也就是真正的富了。

聯(lián)系前幾章，我們可以推斷，“強(qiáng)行者有志”中的“強(qiáng)”，不是自恃武力高強(qiáng)而妄自逞強(qiáng)的意思，而是“自知者明”的“強(qiáng)”，這話怎么講呢？所謂自知者，就是能以外事外物來(lái)反觀自身，從而確認(rèn)生命的本來(lái)面目的人，這種人十分明確生命本身的意義，他們對(duì)于自我和他人十分了解，只有做到對(duì)自己的真正把握，才能徹底排除自己的私心雜念，做到“存天理，滅人欲”，在這里所講的不是要束縛自己的觀念，而是要徹底解放人性。天理和人欲是一對(duì)矛盾，它們會(huì)互相爭(zhēng)斗。所謂“天理”就是事物本來(lái)的合于生命自身之道的東西，所謂“人欲”就是自己主觀滋生的不合乎大道的東西，天理和人欲，一是客觀，一是主觀，二者往往會(huì)發(fā)生沖突，如何克制自己的欲望？這是界定強(qiáng)者的標(biāo)準(zhǔn)。

“不失其所者久，死而不亡者壽”，和上文有隔離之感，“不失其所”就是葉落歸根的意思，不僅葉子會(huì)回歸到生它養(yǎng)它的根系中去，我們?nèi)祟?lèi)也會(huì)回復(fù)到孕育我們的天地中去。按照科學(xué)的解釋?zhuān)说囊簧鷱纳剿溃挥卸潭痰膸资畟€(gè)春秋，眨眼之間我們已被生命驅(qū)逐出境，我們沒(méi)有選擇的權(quán)利，這種被動(dòng)的局面不是我們能夠掌控得了的，按照老子的說(shuō)法，這是大道的生命要求，“所”是我們最終要去的地方，是自然之所，是我們與大道合二為一之切合點(diǎn)，我們從最初的不愿接受人要死亡這一事實(shí)，到讀懂人生，看破紅塵，心里逐漸接受了人終歸要死去的事實(shí)，這種接受是何等的勉強(qiáng)！不管接受不接受，天道誰(shuí)也不能違背，違背了就會(huì)受到自然的懲罰。我們不違背大道，自覺(jué)而平靜地接受大道的安排，與大道合為一體，才是真正的“久”和“死而不亡”。一滴水歸入到它的生命之所——大海里去，它們就永遠(yuǎn)也不會(huì)消亡，說(shuō)的就是這個(gè)道理。

為人之道

王積薪夜聽(tīng)棋局自嘆弗如

任何技藝都是學(xué)無(wú)止境的。山外有山，人外有人，每個(gè)人都需要不斷地學(xué)習(xí)。劉伯溫說(shuō)：“視而不見(jiàn)的人喜歡說(shuō)自己的長(zhǎng)處，聽(tīng)而不聞的人喜歡說(shuō)人家的短處。喜歡說(shuō)自己長(zhǎng)處的人，不能正確認(rèn)識(shí)自己；喜歡說(shuō)別人短處的人，不能正確對(duì)待別人。不能正確認(rèn)識(shí)自己的人，就什么也看不見(jiàn)；不能正確對(duì)待別人的人，就什么也聽(tīng)不到。什么也看不見(jiàn)的人，可說(shuō)是瞎子；一個(gè)人如果沒(méi)有自知之明而狂妄自大，絕無(wú)好處?！?/p>

王積薪是唐代翰林棋待詔，是當(dāng)時(shí)有名的棋手。王積薪在下棋技藝學(xué)成以后，就自以為天下無(wú)敵手。

有一次他游覽京城，住在旅店里。晚上熄燈后，他聽(tīng)到店主人的老婦隔墻招呼她的媳婦說(shuō)：“這么好的夜晚，時(shí)間難消遣，下一局棋吧。”

媳婦說(shuō)：“好啊！”

于是她們就開(kāi)始下起了盲棋。

王積薪聽(tīng)老婦人說(shuō)：“我在第幾道下子?！毕眿D說(shuō)：“我在第幾道下子?！备魅苏f(shuō)了幾十道。

最后老婦人說(shuō)：“你輸了?！毕眿D說(shuō)：“這一局輸給你了?！蓖醴e薪暗暗記下她們下子的步驟，第二天照著次序，重新擺出那盤(pán)棋的局勢(shì)，她們下子用意之深，布局之妙，都令王積薪自嘆弗如。

從此他悟出藝無(wú)止境的道理，再也不認(rèn)為自己天下無(wú)敵了。

凡成功者，都是一些在某個(gè)領(lǐng)域有所專(zhuān)長(zhǎng)、有所成就的人。能否像王積薪那樣對(duì)自己有個(gè)清醒的認(rèn)識(shí)，自覺(jué)地把自己放在一個(gè)虛心學(xué)習(xí)的小學(xué)生的位置上，對(duì)取得不斷的成功是非常必要的。