絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。

〔注釋〕　圣：《說文》：“圣，通也。”此處“圣”，有明通的意思。 此三者：指“圣智”、“仁義”、“巧利”。文：文治法度。 令：命令、指令。屬：從屬、歸屬。 素：不染色的絲。樸：不加工的木。 絕學無憂：通行本將此句列為二十章首句，此處據高亨之說移于此。絕學：指棄絕仁義圣智之學(陳鼓應注)。

〔鑒賞〕　本章老子再續上述兩章之余緒，發表他的社會政治觀——還淳返樸之道。這種做法大概就是通常說的“一而再，再而三”。老子接前章所說的“大道廢有仁義，智慧出有大偽”現象而提出治理方法，即拋棄“圣智”、“仁義”、“巧利”，這樣人民就能獲利，盜賊就能絕無，國家就能大治。而要能夠做到這點，老子認為還得有賴于“見素抱樸，少私寡欲”。

陳鼓應《老子注譯及評介》說：“上章是敘說社會的病象。本章是對于社會病象所提出的治方。”老子鑒于“智慧出有大偽”，在這里就索性提出絕聰明棄智慧。而為了“絕圣棄智”，就先得說說開物質利民生的“智”的害處，于是莊子代替老子說明：弓箭鳥網機關的智巧多，這天空的鳥就要被擾亂；釣餌漁網竹簍的智巧多，這水底的魚就要被擾亂；木柵獸檻兔網的智巧多，這草澤的野獸就要被擾亂，所以，“上誠好知而無道則天下大亂矣”(《莊子·胠篋》)。

于是，為了治理天下，就得“絕圣棄智”。但莊子似乎還感到這樣沒有直搗本體，有失籠統，于是又在《天地》篇中借子貢與灌園者的對話進一步具體化：絕圣棄智首先是絕棄“機心”。因為人存“機心”，什么事做不出？什么機械造不出？什么人不好算計？什么盜賊不會產生？人存“機心”，即使用“仁義”治理天下，這“仁”也會被用歪，“義”也會被用邪。真是“人存機心，鷗鳥不下”，這天下豈能不亂？

于是為了“機心”不存于胸，灌園者寧愿不用這用力少功效大的“槔”灌園，以防用機械而存機心，于是抱甕灌園、純白于胸，使“道”有所載、神有所定。推而廣之，為了天下淳樸安定，老子寧愿不要“智”的利處，也要將“智”的害處絕棄，于是就有“絕圣棄智”、“絕巧棄利”這樣的話。而要做到這一切，卻又得回到老子的“無為無欲”觀——見素抱樸、少私寡欲和必要的絕學(少看些無益的顯學)，設想人一旦見素抱樸少私寡欲，這使鷗鳥都不下的“機心”何從生起？“機心”不存，這好智無道而導致的天下大亂又何從生起？站在這個角度來看，此章被河上公題為“還淳章”是恰當的。