韓非子·文本篇·六反

畏死遠難^①，降北之民也^②，而世尊之曰“貴生之士”。學道立方^③，離法之民也，而世尊之曰“文學之士”。游居厚養，牟食之民也^④，而世尊之曰“有能之士”。語曲牟知^⑤，偽詐之民也，而世尊之曰“辯智之士”。行劍攻殺，暴憿之民也^⑥，而世尊之曰“磏勇之士^⑦”?；钯\匿奸，當死之民也，而世尊之曰“任譽之士”。此六民者，世之所譽也。赴險殉誠，死節之民，而世少之曰“失計之民”也。寡聞從令，全法之民也，而世少之曰“樸陋之民”也。力作而食，生利之民也，而世少之曰“寡能之民”也。嘉厚純粹，整谷之民也，而世少之曰“愚戇之民”也。重命畏事，尊上之民也，而世少之曰“怯懾之民”也。挫賊遏奸，明上之民也，而世少之曰“讇讒之民”也。此六民者，世之所毀也。奸偽無益之民六，而世譽之如彼;耕戰有益之民六，而世毀之如此： 此之謂“六反”。布衣循私利而譽之，世主聽虛聲而禮之，禮之所在，利必加焉。百姓循私害而訾之^⑧，世主壅于俗而賤之，賤之所在，害必加焉。故名賞在乎私惡當罪之民，而毀害在乎公善宜賞之士，索國之富強，不可得也。



〔注釋〕① 難(nàn)： 危難。② 降北： 投降敗逃。③ 方： 方術，學說。④ 牟(móu)食之民： 指靠游說混飯吃的人。牟，貪取，侵奪。⑤ 語曲： 詭辯。牟知： 從事于玩弄智巧。牟，通“務”。知，同“智”。⑥ 暴憿(jī)之民： 兇暴而冒險的人。憿，通“僥”，僥幸。⑦ 磏(lián)： 磨刀石，引申為有棱角、有鋒芒。⑧ 訾(zǐ)： 詆毀。



古者有諺曰^①：“為政猶沐也，雖有棄發，必為之?！睈蹢壈l之費而忘長發之利，不知權者也。夫彈痤者痛^②，飲藥者苦，為苦憊之故不彈痤飲藥，則身不活，病不已矣。今上下之接，無子父之澤，而欲以行義禁下，則交必有郄矣^③。且父母之于子也，產男則相賀，產女則殺之。此俱出父母之懷衽^④，然男子受賀，女子殺之者，慮其后便，計之長利也。故父母之于子也，猶用計算之心以相待也，而況無父子之澤乎?今學者之說人主也，皆去求利之心，出相愛之道，是求人主之過父母之親也，此不熟于論恩，詐而誣也，故明主不受也。圣人之治也，審于法禁，法禁明著，則官治;必于賞罰，賞罰不阿，則民用。民用官治則國富，國富則兵強，而霸王之業成矣。霸王者，人主之大利也。人主挾大利以聽治，故其任官者當能，其賞罰無私。使士民明焉，盡力致死，則功伐可立而爵祿可致，爵祿致而富貴之業成矣。富貴者，人臣之大利也。人臣挾大利以從事，故其行危至死，其力盡而不望。此謂君不仁，臣不忠，則可以霸王矣。



〔注釋〕① 諺： 諺語。② 彈痤： 用石針割刺癰。痤(cuó)，癰。③ 郄： 通“隙”，裂痕。④ 懷衽(rèn)： 懷抱。衽，衣襟。



夫奸必知則備，必誅則止;不知則肆，不誅則行。夫陳輕貨于幽隱，雖曾、史可疑也^①;懸百金于市，雖大盜不取也。不知，則曾、史可疑于幽隱;必知，則大盜不取懸金于市。故明主之治國也，眾其守而重其罪，使民以法禁而不以廉止。母之愛子也倍父，父令之行于子者十母;吏之于民無愛，令之行于民也萬父。母積愛而令窮，吏用威嚴而民聽從，嚴愛之策亦可決矣。且父母之所以求于子也，動作則欲其安利也，行身則欲其遠罪也。君上之于民也，有難則用其死，安平則盡其力。親以厚愛關子于安利而不聽，君以無愛利求民之死力而令行。明主知之，故不養恩愛之心而增威嚴之勢。故母厚愛處，子多敗，推愛也;父薄愛教笞^②，子多善，用嚴也。



〔注釋〕① 曾、史： 指曾參(shēn)、史鰌(qiū)。曾參是孔丘的學生，史鰌也稱史魚，春秋時衛國大夫。二人在古代都被認為是有道德修養的人。② 笞(chī)： 用竹板施行的一種體罰。



今家人之治產也，相忍以饑寒，相強以勞苦，雖犯軍旅之難，饑饉之患^①，溫衣美食者，必是家也;相憐以衣食，相惠以佚樂，天饑歲荒，嫁妻賣子者，必是家也。故法之為道，前苦而長利;仁之為道，偷樂而后窮。圣人權其輕重，出其大利，故用法之相忍，而棄仁人之相憐也。學者之言皆曰“輕刑”，此亂亡之術也。凡賞罰之必者，勸禁也。賞厚，則所欲之得也疾;罰重，則所惡之禁也急^②。夫欲利者必惡害，害者，利之反也。反于所欲，焉得無惡?欲治者必惡亂，亂者，治之反也。是故欲治甚者，其賞必厚矣;其惡亂甚者，其罰必重矣。今取于輕刑者，其惡亂不甚也，其欲治又不甚也。此非特無術也，又乃無行。是故決賢、不肖、愚、知之策^③，在賞罰之輕重。且夫重刑者，非為罪人也。明主之法，揆也。治賊，非治所治也;治所治也者，是治死人也。刑盜，非治所刑也;治所刑也者，是治胥靡也^④。故曰： 重一奸之罪而止境內之邪，此所以為治也。重罰者，盜賊也;而悼懼者，良民也。欲治者奚疑于重刑!若夫厚賞者，非獨賞功也，又勸一國。受賞者甘利，未賞者慕業，是報一人之功而勸境內之眾也，欲治者何疑于厚賞!今不知治者皆曰：“重刑傷民，輕刑可以止奸，何必于重哉?”此不察于治者也。夫以重止者，未必以輕止也;以輕止者，必以重止矣。是以上設重刑者而奸盡止，奸盡止，則此奚傷于民也?所謂重刑者，奸之所利者細，而上之所加焉者大也。民不以小利加大罪，故奸必止者也。所謂輕刑者，奸之所利者大，上之所加焉者小也。民慕其利而傲其罪，故奸不止也。故先圣有諺曰：“不躓于山^⑤，而躓于垤^⑥?！鄙秸叽?，故人順之;垤微小，故人易之也。今輕刑罰，民必易之。犯而不誅，是驅國而棄之也;犯而誅之，是為民設陷也。是故輕罪也，民之垤也。是以輕罪之為民道也，非亂國也，則設民陷也，此則可謂傷民矣!



〔注釋〕① 饑饉(jǐn)： 荒年。② 惡(wù)： 厭惡。③ 賢： 才德好。不肖： 德才不好。知： 同“智”。④ 胥靡： 犯輕罪被罰苦役的人。⑤ 躓(zhì)： 絆倒。⑥ 垤(dié)： 小土堆。



今學者皆道書策之頌語^①，不察當世之實事，曰：“上不愛民，賦斂常重^②，則用不足而下怨上，故天下大亂?！贝艘詾樽闫湄斢靡约訍垩桑m輕刑罰，可以治也。此言不然矣。凡人之取重罰，固已足之之后也;雖財用足而后厚愛之，然而輕刑，猶之亂也。夫當家之愛子，財貨足用，貨財足用則輕用，輕用則侈泰。親愛之則不忍，不忍則驕恣。侈泰則家貧，驕態則行暴。此雖財用足而愛厚，輕刑之患也。凡人之生也，財用足則隳于用力，上治懦則肆于為非。財用足而力作者，神農也^③;上治懦而行修者，曾、史也^④，夫民之不及神農、曾、史亦明矣。老聃有言曰^⑤：“知足不辱，知止不殆^⑥。”夫以殆辱之故而不求于足之外者，老聃也。今以為足民而可以治，是以民為皆如老聃也。故桀^⑦貴在天子而不足于尊，富有四海之內而不足于寶。君人者雖足民，不能足使為天子，而桀未必以為天子為足也，則雖足民，何可以為治也?故明主之治國也，適其時事以致財物，論其稅賦以均貧富，厚其爵祿以盡賢能，重其刑罰以禁奸邪，使民以力得富，以事致貴，以過受罪，以功致賞，而不念慈惠之賜，此帝王之政也。



〔注釋〕① 道： 稱說。書策： 典籍。策，通“冊”，寫字的竹簡。② 賦斂： 征收的賦稅。③ 神農： 傳說中發明原始農耕的人。④ 曾、史： 指曾參、史鰌。⑤ 老耽(dān)： 即老子，春秋末期的哲學家，道家學說的創始人。⑥ 知足不辱，知止不殆： 這句引文見今本《老子》第四十四章。⑦ 桀： 夏朝最后一個王，傳說中的暴君。



人皆寐，則盲者不知;皆嘿^①，則喑者不知^②。覺而使之視，問而使之對，則喑盲者窮矣。不聽其言也，則無術者不知;不任其身也，則不肖者不知。聽其言而求其當，任其身而責其功，則無術不肖者窮矣。夫欲得力士而聽其自言，雖庸人與烏獲不可別也^③;授之以鼎俎^④，則罷健效矣^⑤。故官職者，能士之鼎俎也，任之以事而愚智分矣。故無術者得于不用，不肖者得于不任。言不用而自文以為辯，身不任而自飾以為高。世主眩其辯、濫其高而尊貴之，是不須視而定明也，不待對而定辯也，喑盲者不得矣。明主聽其言必責其用，觀其行必求其功，然則虛舊之學不談，矜誣之行不飾矣。



〔注釋〕① 嘿： 同“默”，沉默。② 喑(yīn)： 啞。③ 烏獲： 人名，戰國秦武王時的大力士。④ 鼎： 古代金屬制的器具，大小不一，用作食器、炊器、祭祀時禮器、君主傳國的重器等。古代大力士常以舉鼎比試氣力。俎(zǔ)： 盛肉用的長方形盤，有用青銅制成的。⑤ 罷： 通“?！?，疲弱。



【鑒賞】“六反”指六種本應受到社會斥責的“奸偽無益之民”卻受到了贊譽，而六種本應該受到社會推崇“耕戰有益之民”卻受到了貶抑的情況。

具體來說，六種本應受到社會斥責卻反被贊譽的“奸偽無益之民”，包括“降北之民”、“離法之民”、“牟食之民”、“偽詐之民”、“暴憿之民”、“當死之民”等六類。“降北之民”乃是一些戰場上的貪生怕死、投降逃跑的人，現在社會卻尊稱他們是“珍惜生命的人”;“離法之民”是一些違背“以法為教”的政令、鉆研探討所謂學術文化的人，現在社會上卻尊稱他們為“文人學士”;“牟食之民”是一些四處游說獲取俸祿、?？克Ｗ炱せ祜埑缘娜?，現在社會卻尊稱他們是“才智出眾的人”;“偽詐之民”是一些成天詭辯、玩弄智巧的人，現在社會上卻尊稱他們是“能說會道的聰明人”;“暴憿之民”是一些舞槍弄劍，兇暴行刺的人，現在社會上卻尊稱他們是“勇敢英武的人”;包庇犯人而應當以窩藏罪處死的人，現在社會上卻尊稱他們是“講名聲有信譽的人”。相反，那些為國盡忠的死節之士、不聽謠言而唯君主法令是從的人、努力耕作而多產糧食的農民、遵紀守法而膽小怕事的人、敢于站出來阻止盜竊奸宄的人，現在卻在社會上受到貶抑，斥責他們是“失計之民”、“樸陋之民”、“寡能之民”、“愚贛之民”、“怯懾之民”和“讇讒之民”。

以今天的立場來說，韓非子上面所說的六種是非顛倒、毀譽倒置的情況，實際上都屬于評價系統的問題。是因為當時的社會對這些人或事的評價缺乏一個統一、客觀而公正的標準，才使當時的社會上出現了對本該贊美的人貶斥，對本該貶斥的人贊美的不合理的現象。

世界上的事物千差萬別，各人看事物的觀點、立場、角度或出發點不一，自然就會形成各自不同的看法，也就會形成對同一事物的不同，甚至完全相反的評價。莊子曾抓住這一點，極力強調事物美與丑、好與壞、高與下、古與今……的相對性。他舉例說：“毛嬙麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。”(《莊子·齊物論》)可見，評價本沒有一個統一的標準，也不應該有一個所謂的統一的客觀標準。

韓非子的看法顯然是與這種觀點針鋒相對的，他心中是認定世界上的所有人和事都有一個統一而客觀的評價標準，并且應該按這個統一、客觀而公正的標準加以評價的。這才有了他認為當時社會存在本應受到斥責的人卻受到贊譽、本應受到贊美的人卻遭受貶損的“六反”情形。

那么，對于韓非子的觀點和與之完全對立的莊子的觀點，我們應該怎樣看待呢?

我覺得韓非子的觀點和莊子的觀點應該說都有道理，又都有偏頗。韓非子認為對那些在戰場上投降敗北的人，那些在社會上打架斗毆、藏匿奸兇的人，不能尊為“貴生之士”、“磏勇之士”和“任譽之士”，而對那些“赴險殉誠”、“全法從令”、“力耕”、“純粹”、“挫賊遏奸”之人，更不能詆毀為“失計之民”、“寡能之民”和“讇讒之民”。明主評價和考察的人的才能與品德，應“聽其言必責其用，觀其行必求其功”，等等。這都是非常正確的。因為，如果一個社會沒有了基本的是非標準，考察或評價人物或事件不問實際，只聽社會輿論的聲音，那么一定會造成極大的混亂，或如魏晉時期一樣，整個社會形成了人人高空闊論、互相吹捧，而無人再埋頭實事的風氣，致使兩晉社會在隨后的“五胡亂中原”的動亂中陷入崩潰。

但是，另一方面，要對一個人或某件事要做出全面、公平而恰當的評價，又是十分復雜的。任何一個統一的、客觀的評價標準，都存在一個適用范圍的問題。“畏死遠難”的情況，如果不發生于戰場，而是出現在人們探求延年益壽藥方的時候，則這樣的人被稱贊為“貴生之士”也是可以的。

同時，評價一個人、一件事還要全面考察其言行。一個人一輩子都是老老實實、純樸守法的，只是偶然在某個時候撒了一次謊，你評價這個人時自然就不能說他是十足的奸詐之徒、謊言大王。因此，評價人時既不能因人廢言，也不可因言廢人，而應當如魯迅所說，要看到“全人”。

考察一個人既要聽其言，還要觀其行;評價一個人既要看社會的輿論，還要看他的實績。對任何一個人都不能過于苛刻，求全責備。