朋黨論

朋黨論

【原文】

臣聞朋黨[213]之說，自古有之，惟幸[214]人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋，此自然之理也。

然臣謂小人無朋，惟君子則有之。其故何哉？小人所好者祿利也，所貪者財貨也。當其同利之時，暫相黨引[215]以為朋者，偽也；及其見利而爭先，或利盡而交疏[216]，則反相賊害[217]，雖其兄弟親戚，不能自保。故臣謂小人無朋，其暫為朋者，偽也。君子則不然。所守者道義，所行者忠信，所惜者名節。以之修身，則同道而相益；以之事國[218]，則同心而共濟；終始如一，此君子之朋也。故為人君者，但當退[219]小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。

堯之時，小人共工、驩兜[220]等四人為一朋，君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐[221]堯，退四兇[222]小人之朋，而進元、愷君子之朋，堯之天下大治。及舜自為天子，而皋、夔、稷、契等二十二人并列于朝，更相[223]稱美，更相推讓，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治?！稌吩唬骸凹q有臣億萬，惟億萬心；周有臣三千，惟一心。”紂之時，億萬人各異心，可謂不為朋矣，然紂以亡國。周武王之臣，三千人為一大朋，而周用以興[224]。后漢獻帝時，盡取天下名士囚禁之，目為黨人。及黃巾賊起，漢室大亂，后方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣。唐之晚年，漸起朋黨之論。及昭宗時，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：“此輩清流，可投濁流。”而唐遂亡矣。

夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如[225]紂；能禁絕[226]善人為朋，莫如漢獻帝；能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世；然皆亂亡其國。更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之；然而后世不誚[227]舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之圣者，以能辨君子與小人也。周武之世，舉其國之臣三千人共為一朋，自古為朋之多且大，莫如周；然周用此以興者，善人雖多而不厭[228]也。

嗟呼！興亡治亂之跡，為人君者，可以鑒[229]矣。

【注釋】

[213]朋黨：指集團，派別，多為爭奪權利、排斥異己互相勾結而成。

[214]惟幸：只是希望。

[215]暫相黨引：互相。黨引：勾結。

[216]交疏：交情疏淺。

[217]賊害：傷害，殘害。

[218]事：為……做事。

[219]退：排除，排斥。

[220]共工、驩兜：傳說他們一起作亂，而被堯流放。

[221]佐：輔佐。

[222]四兇：指三苗、驩兜、鯀與共工。

[223]更相：互相。

[224]興：興盛。

[225]莫如：不如。

[226]禁絕：徹底禁止。

[227]不誚：不譏笑。

[228]厭：滿足。

[229]鑒：借鑒。

【譯文】

臣聽說關于朋黨的說法，自古就有，只是希望君主能分清他們是君子還是小人就好了。大體上君子與君子因志同道合而結為朋友，而小人則因利益相同而結為朋友，這符合自然的規律。

但是臣認為小人并無真正的朋友，只有君子才有。這是什么原因呢？小人所喜好的是薪俸錢財及利益。當他們利益相同的時候，暫時地互相勾結以為是朋友，其實是虛假的；等到他們見到利益時會爭先恐后，或者利益已盡時會交情疏淺，然后反過來互相殘害，即使是兄弟親戚，也不會互相保護。所以說小人并無真正的朋友，他們雖然暫時結為朋友，也是虛假的。君子就不是這樣：他們堅持的是道義，履行的是忠信，珍惜的是名節。用這些來提高自身修養，那么志趣一致就能相互補充。用這些來為國家做事，那么目標相同就能共同進步。始終如一，這就是君子之間的朋友。所以做君主的，只要能排斥小人的假朋黨，進用君子的真朋友，那么天下就可以安定。

唐堯的時候，小人共工、驩兜等四人結為一個朋黨，君子八元、八愷等十六人結為一個朋黨。舜輔佐堯，排斥“四兇”的小人朋黨，而進用“元、愷”的君子朋黨，唐堯的天下因此相當太平。等到虞舜自己做了天子，皋陶、夔、稷、契等二十二人同時位列于朝廷。他們互相推舉，互相謙讓，二十二人一起結為一個朋黨。但是虞舜全部進用他們，天下也因此得到很好的治理。《尚書》中說：“商紂雖有億萬臣，但有億萬條心；周只有三千臣，卻是一條心?！鄙碳q王的時候，億萬人各存異心，可以說不成朋黨，于是商紂王因此而亡國。周武王的臣工，只有三千人，但結成一個大朋黨，周朝因此而興盛。漢獻帝時，把天下名士都關押起來，把他們視作“黨人”。等到黃巾賊來了，漢王朝大亂，然后才悔悟，解除了黨錮釋放了他們，可是漢朝的命運已經無法挽救了。唐朝末期，逐漸有些關于朋黨的議論，到了昭宗時，把朝廷中的名士都殺害了，有的被投入黃河，說“這些人自命為清流，應當把他們投到濁流中去”。唐朝也因此隨之滅亡。

前代的君主，能使人人異心不結為朋黨的，誰也不及商紂王；能禁絕好人結為朋黨的，誰也比不上漢獻帝；能殺害“清流”們的朋黨的，誰也不及唐昭宗；所以都因此而使他們的政權招致混亂以至滅亡。互相推舉謙讓而不疑忌的，誰也不及虞舜的二十二位大臣，虞舜也毫不猜疑地進用他們。但是后世并不譏笑虞舜被二十二人的朋黨所蒙騙，卻贊美虞舜是聰明的圣主，原因就在于他能區別君子和小人。周武王時，全國所有的臣工三千人結成一個朋黨，自古以來作為朋黨又多又大的，誰也不及周朝；所以周朝因此而興盛，原因就在于好人再多也不感到滿足。

??！興盛、滅亡、治理、混亂的故事，作為君主的，可以作為借鑒。

【解析】

《朋黨論》被評為是歐陽修最好的文章之一，也是“文起八代之衰”的古文運動中最好的文章之一。在漢語言文學傳世的政論散文中，也是最好的文章之一。

慶歷三年（1043），韓琦、范仲淹、富弼等執政，歐陽修、余靖等出任諫官。這時開始實行一些政治改革，自范仲淹、歐陽修等人相繼貶官開始，他們已經被保守派官僚指為朋黨。為了反對改革，以夏竦為首的一伙保守派官僚就攻擊范仲淹、歐陽修是“黨人”。范仲淹以直言遭貶，歐陽修在朝廷上爭論力救。只有當時的諫官高若訥認為范仲淹當貶，歐陽修曾給高若訥寫過一封信（《與高司諫書》），指責高若訥不知道人間還有羞恥之心。高若訥將此信轉交當局，結果歐陽修連坐被貶。還有一些大臣也因為極力援救范仲淹而被貶，當時便有一些大臣將范仲淹及歐陽修等人視為朋黨。后來仁宗時范仲淹與歐陽修再次被召回朝廷委以重任。歐陽修當時擔任諫官，為了反駁這種言論也為了為自己辯護，就在慶歷四年（1044年）上了這篇名為《朋黨論》的奏章，給夏竦等人以堅決的回擊?！杜簏h論》在革新派與保守派的斗爭中，同樣是很有戰斗意義的。

文章起筆不凡，開頭一句就理直氣壯地揭示了全文的主旨。它包含三個方面內容：朋黨之說自古有之；朋黨有君子與小人之別；人君要善于辨別。作者首先從道理上論述君子之朋與小人之朋的本質區別；繼而引用了六件史實，以事實證明了朋黨的“自古有之”；最后通過對前引史實的進一步分析，論證了人君用小人之朋，則國家亂亡；用君子之朋，則國家興盛。文章寫得不枝不蔓，中心突出，有理有據，剖析透辟，具有不可辯駁的邏輯力量。

本文實踐了歐陽修“事信、意新、理通、語工”的理論主張。通篇對比，很有特色。歐陽修曾屢次被罷職貶官，可謂仕途多舛。憤筆寫就這篇雄文，算是對政敵的一種理論清算，也算是一吐胸中塊壘。