淮南子·要略 劉安
夫作為書論者，所以紀綱道德，經緯人事，上考之天，下揆之地，中通諸理。雖未能抽引玄妙之中才，繁然足以觀終始矣。總要舉凡，而語不剖判純樸，靡散大宗，懼為人之惽惽然弗能知也；知多為之辭，博為之說，又恐人之離本就末也。故言道而不言事，則無以與世浮沉；言事而不言道，則無以與化游息。故著二十篇，有《原道》，有《俶真》，有《天文》，有《地形》，有《時則》，有《覽冥》，有《精神》，有《本經》，有《主術》，有《繆稱》，有《齊俗》，有《道應》，有《氾論》，有《詮言》，有《兵略》，有《說山》，有《說林》，有《人間》，有《修務》，有《泰族》也。
《原道》者，盧牟六合，混沌萬物，象太一之容，測窈冥之深，以翔虛無之軫。托小以苞大，守約以治廣，使人知先后之禍福，動靜之利害。誠通其志，浩然可以大觀矣。欲一言而寤，則尊天而保真；欲再言而通，則賤物而貴身；欲參言而究，則外物而反情。執其大指，以內洽五藏，瀸濇肌膚，被服法則，而與之終身，所以應待萬方，覽耦百變也，若轉丸掌中，足以自樂也。
《俶真》者，窮逐終始之化，嬴垀有無之精，離別萬物之變；合同死生之形，使人遺物反己，審仁義之間，通同異之理，觀至德之統，知變化之紀，說符玄妙之中，通回造化之母也。
《天文》者，所以和陰陽之氣，理日月之光，節開塞之時，列星辰之行，知逆順之變，避忌諱之殃，順時運之應，法五神之常，使人有以仰天承順，而不亂其常者也。
《地形》者，所以窮南北之修，極東西之廣，經山陵之形，區川谷之居，明萬物之主，知生類之眾，列山淵之數，規遠近之路，使人通回周備，不可動以物，不可驚以怪者也。
《時則》者，所以上因天時，下盡地力，據度行當，合諸人則，形十二節，以為法式，終而復始，轉于無極；因循仿依，以知禍福，操舍開塞，各有龍忌，發號施令，以時教期，使君人者知所以從事。
《覽冥》者，所以言至精之通九天也，至微之淪無形也；純粹之入至清也，昭昭之通冥冥也；乃始攬物引類，覽取撟掇，浸想宵類。物之可以喻意象形者，乃以穿通窘滯，決瀆壅塞，引入之意，系之無極，乃以明物類之感，同氣之應，陰陽之合，形埒之朕，所以令人遠觀博見者也。
《精神》者，所以原本人之所由生，而曉寤其形骸九竅取象與天，合同其血氣，與〔51〕雷霆風雨，比類其喜怒，與晝宵〔52〕寒暑并明〔53〕；審死生之分，別同異之跡，節動靜之機，以反其性命之宗，所以使人愛養其精神，撫靜其魂魄，不以物易己，而堅守虛無之宅者也。
《本經》者，所以明大圣之德，通維初之道，埒略〔54〕衰世古今之變，以褒先世之隆盛，而貶末世之曲政也，所以使人黜〔55〕耳目之聰明，精神之感動〔56〕，樽〔57〕流遁〔58〕之觀，節養性之和，分帝王之操，列小大之差者也。
《主術》者，君人之事也，所以因作任督責，使群臣各盡其能也。明攝權操柄，以制群下，提〔59〕名責〔60〕實，考之參伍，所以使人主秉數持要，不妄喜怒也。其數直施〔61〕而正邪，外〔62〕私而立公，使百官條通而輻輳〔63〕，各務其業，人致其功，此主術之明也。
《繆稱》者，破碎〔64〕道德之論，差次〔65〕仁義之分，略雜人間之事，總同〔66〕乎神明之德。假〔67〕象取耦〔68〕，以相譬喻；斷短為節，以應小具，所以曲說攻〔69〕論，應感而不匱者也。
《齊俗》者，所以一群生之短修，同九夷之風氣；通古今之論，貫萬物之理，財〔70〕制禮義之宜，擘畫〔71〕人事之終始者也。
《道應》者，攬掇〔72〕遂事〔73〕之蹤，追觀往古之跡，察禍福利害之反，考驗乎老、莊之術而以合得失之勢者也。
《氾論》者，所以箴縷〔74〕縩繺〔75〕之間，攕〔76〕揳〔77〕唲〔78〕之郄也，接徑直施，以推本樸，而兆見〔79〕是失之變，利病之反；所以使人不妄沒于勢利，不誘惑于事態，有符〔80〕睨〔81〕，兼稽時勢之變，而與化推移者也。
《詮言》者，所以譬類人事之指，解喻治亂之體也，差擇〔82〕微言之眇〔83〕，詮以至理之文，而補縫過失之闕者也。
《兵略》者，所以明戰勝攻取之數，形機〔84〕之勢，詐譎之變，體因循之道，操持后〔85〕之論也，所以知戰陣分爭之非道不行也，知攻取堅守之非德不強也。誠明其意，進退左右無所失〔86〕擊危〔87〕，乘勢以為資，清靜以為常，避實就虛，若驅群羊。此所以言兵者也。
《說山》、《說林》者，所以竅窕〔88〕穿鑿〔89〕百事之壅遏〔90〕，而通行貫扃〔91〕萬物之窒塞者也。假譬取象，異類殊形，以領理人之意，解墮〔92〕結細，說捍摶囷〔93〕，而以明事埒〔94〕事〔95〕者也。
《人間》者，所以觀禍福之變，察利害之反，鉆脈〔96〕得失之跡，標舉〔97〕終始之壇〔98〕也，分別百事之微，敷陳存亡之機，使人知禍之為福，亡之為得，成之為敗，利之為害也。誠喻至意，則有以傾側偃仰〔99〕世俗之間，而無傷乎讒賊螫毒者也。
《修務》者，所以為人之于道未淹〔100〕，味〔101〕論未深，見其文辭，反之以清靜為常，恬淡為本，則懈墮分學〔102〕，縱欲適情，欲以偷〔103〕自佚〔104〕，而塞于大道也。今夫狂者無憂，圣人亦無憂。圣人無憂，和以德也；狂者無憂，不知禍福也。故通而無為也，與塞而無為也同，其無為則同，其所以無為則異。故為之浮稱流說〔105〕其所以能聽，所以使學者孳孳〔106〕以自幾〔107〕也。
《泰族》者，橫八極，致高崇，上明三光，下和水土；經古今之道，治倫理之序，總萬方之指，而歸之一本，以經緯治道，紀綱王事。乃原心術，理性情，以館〔108〕清平之靈，澄徹〔109〕神明之精，以與天和相嬰〔110〕薄〔111〕。所以覽五帝三王，懷天氣，抱天心，執中含和，德形于內，以莙凝〔112〕天地，發起陰陽，序四時，正流方；綏〔113〕之斯〔114〕寧，推之斯行，乃以陶冶〔115〕萬物，游化群生。唱而和，動而隨，四海之內，一心同歸。故景星〔116〕見，祥風〔117〕至，黃龍〔118〕下，鳳巢列樹，麟止郊野。德不內形，而行其法籍，專用制度，神祇弗應，福祥不歸，四海不賓，兆民弗化。故德形于內，治之大本。此《鴻烈》之《泰族》也。
凡屬書者，所以窺〔119〕道開塞，庶〔120〕后世使知舉錯〔121〕取舍之宜適，外與物接而不眩，內有以處神養氣，宴煬〔122〕至和，而已自樂所受乎天地者也。故言道而不明終始，則不知所仿依；言終始而不明天地四時，則不知所避諱；言天地四時而不引譬援類，則不知精微；言至精而不原人之神氣，則不知養生之機；原人情而不言大圣之德，則不知五行之差；言帝道而不言君事，則不知小大之衰〔123〕；言君事而不為稱喻，則不知動靜之宜；言稱喻而不言俗變，則不知合同大指；已言俗變而不言往事，則不知道德之應；知道德而不知世曲，則無以耦〔124〕萬方；知氾論而不知詮言〔125〕，則無以從容；通書文而不知兵指〔126〕，則無以應卒〔127〕；已知大略而不知譬喻，則無以推明事；知公道而不知人間〔128〕，則無以應禍福；知人間而不知修務〔129〕，則無以使學者勸力；欲強省其辭，覽總其要，弗曲行區入〔130〕，則不足以窮道德之意。故著書二十篇，則天地之理究矣，人間之事接矣，帝王之道備矣。
其言有小有巨，有微有粗；指奏〔131〕卷異，各有為語。今專言道，則無不在焉，然而能得本知末者，其唯圣人也。今學者無圣人之才，而不為詳說，則終身顛頓〔132〕乎混溟之中，而不知覺寤乎昭明之術矣。今《易》之《乾》、《坤》，足以窮道通意也，八卦可以識吉兇、知禍福矣，然而伏羲為之六十四變〔133〕，周室〔134〕增以六爻，所以原測〔135〕淑清〔136〕之道，而〔137〕捃逐萬物之祖也。夫五音之數，不過宮、商、角、徵、羽，然而五弦之琴不可鼓〔138〕也，必有細大〔139〕駕和〔140〕，而后可以成曲。今畫龍首，觀者不知其何獸也，具其形，則不疑矣。今謂之道則多，謂之物則少，謂之術則博，謂之事則淺，推之以論，則無可言者。所以為學者，固欲致之不言而已也；夫道論至深，故多為之辭以抒其情，萬物至眾，故博為之說以通其意。辭雖壇卷連漫，絞紛遠緩〔141〕，所以洮汰〔142〕滌蕩至意，使之無凝竭底〔143〕滯，捲握〔144〕而不散也。夫江河之腐胔不可勝數，然祭者汲焉，大也；一杯酒白〔145〕，蠅漬〔146〕其中，匹夫弗嘗者，小也。誠通乎二十篇之論，睹凡得要，以通九野〔147〕，徑〔148〕十門〔149〕，外〔150〕天地，捭〔151〕山川，其于逍遙一世之間，宰匠〔152〕萬物之形，亦優游矣。若然者，挾〔153〕日月而不烑〔154〕，潤萬物而不秏〔155〕。曼兮洮兮〔156〕，足以覽矣；藐〔157〕兮浩兮，曠曠兮，可以游矣！
文王之時，紂為天子，賦斂無度，殺戮無止，康梁〔158〕沉湎，宮中成市，作為炮烙〔159〕之刑，刳〔160〕諫者，剔孕婦，天下同心而苦之，文王四世〔161〕累善，修德行義，處岐周之間，地方不過百里，天下二垂〔162〕歸之。文王欲以卑弱制強暴，以為天下去殘除賊而成王道，故太公之謀生焉。文王業〔163〕之而不卒〔164〕，武王繼文王之業，用太公之謀，悉索薄〔165〕賦〔166〕，躬擐甲胄，以伐無道而討不義，誓師牧野〔167〕，以踐天子之位。天下未定，海內未輯〔168〕，武王欲昭文王之令德〔169〕，使夷狄各以其賄來貢，遼遠未能至，故治三年之喪，殯文王于兩楹〔170〕之間，以俟遠方。武王立三年而崩，成王在褓襁之中，未能用事，蔡叔、管叔輔公子祿父而欲為亂。周公繼文王之業，持天子之政，以股肱周室，輔翼成王，懼爭道之不塞，臣下之危上也，故縱馬華山，放牛桃林〔171〕，敗鼓折枹〔172〕，搢〔173〕笏〔174〕而朝，以寧靜王室，鎮撫諸侯。成王既壯，能從政事，周公受封于魯，以此移風易俗。孔子修成、康〔175〕之道，述周公之訓，以教七十子，使服其衣冠，修其篇籍，故儒者之學生焉。墨子學儒者之業，受孔子之術，以為其禮煩擾而不說〔176〕，厚葬靡財而貧民，服傷生〔177〕而害事，故背周道而用夏政。禹之時，天下大水，禹身執虆〔178〕垂〔179〕，以為民先，剔〔180〕河而道九岐〔181〕，鑿江而通九路〔182〕，辟〔183〕五湖而定東海。當此之時，燒不暇撌〔184〕，濡不給扢〔185〕，死陵者葬陵，死澤者葬澤，故節財、薄葬、閑〔186〕服生焉。齊桓公之時，天子卑弱，諸侯力征，南夷北狄，交伐中國，中國之不絕如線〔187〕。齊國之地，東負海而北障河，地狹田少而民多智巧。桓公憂中國之患，苦夷狄之亂，欲以存亡斷絕，崇天子之位，廣文、武之業，故《管子》之書生焉。齊景公內好聲色，外好狗馬，獵射亡〔188〕歸，好色無辯〔189〕，作為路寢〔190〕之臺，族〔191〕鑄大鐘，撞之庭下，郊雉〔192〕皆呴〔193〕，一朝用三千鐘贛〔194〕，梁丘據、子家噲〔195〕導〔196〕于左右，故晏子之諫生焉。晚世之時，六國諸侯，溪異谷別，水絕山隔，各自治其境內，守其分地，握其權柄，擅其政令，下無方伯〔197〕，上無天子，力征爭權，勝者為右〔198〕，恃連與〔199〕國，約重致〔200〕，剖信符，結遠援，以守其國家，持其社稷，故縱橫修短〔201〕生焉。申子〔202〕者，韓昭釐〔203〕之佐；韓，晉別國〔204〕也。地墽〔205〕民險〔206〕，而介于大國之間，晉國之故禮未滅，韓國之新法重出，先君之令未收，后君之令又下，新故相反，前后相繆，百官背亂，不知所用，故刑名〔207〕之書生焉。秦國之俗，貪狼〔208〕強力，寡義而趨利，可威以刑，而不可化以善，可勸以賞，而不可厲〔209〕以名；被險而帶〔210〕河，四塞以為固，地利形便，畜積殷富；孝公欲以虎狼之勢而吞諸侯，故商鞅之法生焉。
若劉氏之書，觀天地之象，通古今之事，權事而立制，度形而施宜；原道之心，合三王之風，以儲與扈治〔211〕；玄妙之中，精搖〔212〕靡覽〔213〕，棄其畛挈〔214〕，斟其淑靜，以統天下，理萬物，應變化，通殊類，非循一跡之路，守一隅之指，拘系牽連之物而不與世推移也，故置之尋常而不塞，布之天下而不窕。
〔注釋〕書論：著述。紀綱：整理、整治。這里指“闡發”。經緯：規劃治理。考：考察。揆(kuí)：測度、揆度。抽引：抽取、提取、提煉。才：通“哉”。繁：通“樊”，指繁多、繁復、詳盡的文字敘述。總要舉凡：提綱挈領。剖判：詳細分析。靡散：分解剖析。大宗：指事物的初始狀態和原始本質。懼：則。惽惽：迷糊不清、糊里糊涂。浮沉：隨波逐流，指與人間世事融合融通。化：造化。游息：與造化相伴融通。盧牟：“盧眸”的借字。意為明察。象：描摹。軫：通“畛”，界限、境界。苞：包容。寤：悟。參：同“叁”。大指：要旨、關鍵。洽：沾潤。瀸濇：瀸漬、漸漬。被服：接受、感受。覽耦：觀覽迎合。嬴垀：周密細致。回：通“迴”，與“通”同義。母：本原。節：節制、掌握。開塞之時：開啟和閉塞的季節。五神：指東南西北中五方之神。經：量度。區：劃分。度：法則、準則。行當：行為恰當。合諸人則：與人體結構相合。龍忌：鬼神的忌日。期：教。撟(jiǎo)掇：撟，拾取、搜集。浸想：仔細思考。宵：通“肖”，相似。窘滯：阻塞不通。決瀆：疏通。行埒(liè)：界限、界域。朕：征兆形跡。原本：推究本原、本質。取象：仿效。〔51〕與：如同。〔52〕宵：夜。〔53〕并明：一樣明晰。一說可能是后人誤加。〔54〕埒略：等差類別之意。〔55〕黜：廢除、廢棄。〔56〕感動：精神受外界刺激而動蕩。〔57〕樽：通“撙”，節制、抑止。〔58〕流遁：逸散。〔59〕提：抓、挈。〔60〕責：求。〔61〕直施：使邪曲變正直。〔62〕外：扔棄。〔63〕輻輳：車輻聚集于車軸。〔64〕破碎：解析、剖析。〔65〕差次：區分。〔66〕總同：歸結、歸總。〔67〕假：借。〔68〕耦：通“隅”，角落，這里指個別例子。〔69〕攻：疑為“巧”字。〔70〕財：通“裁”。〔71〕擘畫：描畫。〔72〕攬掇：拾取。〔73〕遂事：往事。〔74〕箴縷：針線。箴，同“針”。〔75〕縩繺：縫隙。〔76〕攕：通“櫼”，楔子。〔77〕揳：塞。〔78〕唲：牙齒參差不齊、多縫隙。〔79〕兆見：預見。〔80〕符：符合、應驗。〔81〕睨：天道。〔82〕差擇：選擇。〔83〕眇：通“妙”，微妙、精妙。〔84〕形機：形成戰機的勢態。〔85〕持后：即道家的不敢為天下先、后發制人的觀點。〔86〕失：衍文。〔87〕擊危：擊，應為“系”。系危，違礙。〔88〕竅窕：貫通。〔89〕穿鑿：貫通。〔90〕壅遏：阻塞。〔91〕貫扃(jiōnɡ)：貫穿、打通。〔92〕墮：脫落。〔93〕說捍摶囷：解脫疑團。〔94〕事埒：事物的征兆。〔95〕事：衍文。〔96〕鉆脈：鉆研、探索。〔97〕標舉：揭示。〔98〕壇：通“嬗”。演變、變遷。〔99〕傾側偃仰：俯仰周旋。〔100〕淹：深入理解、精通。〔101〕味：體會理解。〔102〕分學：脫離學習。分，離、脫離。〔103〕偷：茍且。〔104〕佚：通“逸”。〔105〕浮稱流說：深入淺出的解說。〔106〕孳孳：同“孜孜”。〔107〕幾：接受。〔108〕館：舍，用作動詞，使住宿。〔109〕澄徹：清澄透徹。〔110〕嬰：繞抱。〔111〕薄：迫近、靠近。〔112〕莙凝：凝結。〔113〕綏：安撫。〔114〕斯：則。〔115〕陶冶：創造化育。〔116〕景星：一種預兆祥瑞的星。〔117〕祥風：和順之風。〔118〕黃龍：傳說中預示太平盛世出現的龍。〔119〕窺：探究。〔120〕庶：希望。〔121〕錯：通“措”。〔122〕宴煬：安詳平易。〔123〕衰：等級。〔124〕耦：對、合。〔125〕詮言：指《詮言》。〔126〕兵指：指《兵略》。〔127〕卒：突發事件。〔128〕人間：指《人間》。〔129〕修務：指《修務》。〔130〕曲行區入：婉轉曲折的敘述方法。〔131〕指奏：旨趣。〔132〕顛頓：跌撞。〔133〕六十四變：在八卦基礎上，通過自迭、互迭而演變成的六十四卦。〔134〕周室：指周文王。〔135〕原測：探究。〔136〕淑清：清明純凈。〔137〕捃：原意是拾取，此作追溯。〔138〕鼓：彈奏、演奏。〔139〕細大：粗細大小。〔140〕駕和：相和。〔141〕壇卷連漫，絞紛遠緩：描寫其詞之曲折廣博的狀態。〔142〕洮汰：淘汰。〔143〕底：通“抵”，阻塞。〔144〕捲握：把握、掌握。〔145〕酒白：可能是“白酒”或“酒甘”。〔146〕漬：浸泡。〔147〕九野：八方及中央。〔148〕徑：經。〔149〕十門：八方及上下。〔150〕外：離開。〔151〕捭：摒棄。〔152〕宰匠：主宰。〔153〕挾：容納、充盈。〔154〕烑：通“窕”，空隙。〔155〕秏：通“耗”。〔156〕曼、洮：漫茫寬廣。〔157〕藐：通“邈”，空曠廣遠的樣子。〔158〕康梁：沉溺于淫樂之中。〔159〕炮烙：紂王使用的一種酷刑。〔160〕刳：剖開。〔161〕四世：指太王、王季、文王、武王。〔162〕二垂：指三分之二。〔163〕業：創始。〔164〕卒：終。〔165〕薄：少。〔166〕賦：這里指“兵”。〔167〕牧野：地名，今河南淇縣。〔168〕輯：安定、和平。〔169〕令德：美德。〔170〕兩楹：廳堂的東西兩柱。〔171〕桃林：地名。〔172〕枹(fú)：同“桴”，鼓槌。〔173〕搢(jìn)：插。〔174〕笏：古代上朝時所執手板，用以記事。〔175〕成、康：周成王和他的兒子康王。〔176〕說：通“侻”，簡易。〔177〕服傷生：前應加“久”。〔178〕虆：盛土的籠子。〔179〕垂：鐵鍬。〔180〕剔：疏通。〔181〕岐：通“歧”，岔道。〔182〕九路：江水分為九。〔183〕辟：開辟。〔184〕撌：排除、清除。〔185〕扢：擦拭。〔186〕閑：通“簡”。〔187〕線：細絲。〔188〕亡：通“忘”。〔189〕辯：別。〔190〕路寢：天子諸侯的正室。〔191〕族：通“簇”，聚集。〔192〕雉：野雞。〔193〕呴：雄雉鳴。〔194〕贛：賜。〔195〕梁丘據、子家噲：皆為齊景公佞臣。〔196〕導：誘。〔197〕方伯：一方諸侯之長。〔198〕右：古代以右為尊。〔199〕連與：諸侯國結成聯盟。〔200〕致：通“質”，一種買賣券契。〔201〕修短：長短，指戰國縱橫家的學說。〔202〕申子：即申不害，戰國時法家。〔203〕韓昭釐：韓國君。〔204〕晉別國：指韓國從晉國分離出來。〔205〕墽(qiāo)：貧瘠。〔206〕險：邪惡。〔207〕刑名：形名，戰國法家中的一派。〔208〕貪狼：貪婪兇狠。〔209〕厲：通“勵”。〔210〕帶：環繞。〔211〕扈治：廣大。〔212〕精搖：精進。〔213〕靡覽：靡小皆覽之。〔214〕畛挈：界限、境界。挈，界。
(毛慧君)
〔鑒賞〕《要略》為《淮南子》最末一篇。高誘注云：“作《鴻烈》之書二十篇，略數其要，明其所指，序其微妙，論其大體，故曰《要略》。”《鴻烈》即指《淮南子》，細審本篇結構，前半部分將本書從《原道》……直到《泰族》凡二十篇，每篇在《要略》里均加以簡介，在簡介之后，中間插入一大段文字，議論各篇為什么要選入，它們內部之間有些什么聯系。最后半部分則評論先秦諸子，涉及人物有太公、周公、孔子、墨子、管仲、晏嬰、縱橫修短(當指蘇秦、張儀等)、申子、商鞅，最后幾行再提到自己所著的《淮南子》，因此本篇前半部分可視為《淮南子》一書之簡介，后半部分則可作為劉安對先秦諸子的評論，與《論六家要旨》近似。
《淮南子》一書，不但思想復雜，而且文字矞皇，號稱典雅難讀，因此由作者自行作個簡介是必要的，由作者自作，更能顯露作者真意，比起他人代作，多少有點懸擬，但由作者自作也有強以為是的地方，所以還是應當分別對待。比如他于《天文訓》介紹說“《天文》者，所以和陰陽之氣理日月之光，節開塞之時，列星辰之行”，這倒沒有什么不對，但緊接下去說：“知逆順之變，避忌諱之殃。”《天文訓》里充斥著漢代封建迷信的“建除學說”，如“寅為建，卯為除，辰為滿，巳為平主生；午為定，未為執，主陷；申為破，主衡；酉為危，主杓；戌為成，主少德；亥為收，主大德；子為開，主太歲；丑為閉，主太陰”，這種學說顯然沒有什么價值。
我們限于篇幅，二十《訓》不能一一介紹。《淮南子》與老莊思想關系密切，《原道》及《要略》說：“欲一言而寤，則尊天而保真，欲再言而通，則賤物而貴身，欲參(三)言而究，則外物而反情。”保真、貴身、外物都是老莊道家的基本概念，放在《淮南子》之首，我們再把這幾句話與《要略》在介紹《道應訓》時所說的“察禍福利害之反，考驗乎老莊之術”相對照，這就更加說明了《淮南子》與老莊的關系。
但《淮南子》并不全部接受老莊之道，對《氾論訓》，《要略》說：“(《氾論》)……兼稽時勢之變，而與化推移者也。”“時勢之變”簡括為“時變”不正是《經法》里的“圣人不朽，時變是守”么？《氾論訓》云：“先王之制不宜則廢之，末世之事，善則著之，是故禮樂未始有常也”，又說：“茍利于民，不必法古，茍周于事，不必循舊，夫夏商之衰也，不變法而亡，三代之起也，不相襲而王，故圣人法與時變，禮與俗化”，多么明確的改革態度，這與老莊“剖斗折衡而民不爭”的態度完全不同，這是值得肯定的。
《兵略》也很值得注意，《論語·衛靈公》記載靈公問戰陣之法于孔子，孔子答以“軍旅之事，未之學也”。孟子主張“善戰者服上刑”，可見孔孟對于軍事興趣是不濃厚的，到了荀子，才有《議兵篇》。《要略》對《兵略》作簡介云：“《兵略》者，所以明戰勝攻取之數，形機之勢，詐譎之變，體因循之道，操持后之論也。”“因循之道”，即《論六家要旨》中之“以虛無為本，以因循為用”，也合于《經法·兵容》的“天地刑(形)之，圣人因而成之”(又見《國語·越語》下)，《兵容》里提出“三遂”說，“三遂絕從，兵無成功”，而《淮南子·兵略訓》里也說：“將者必有三隧(遂)……所謂三隧者：上知天道，下習地形，中察人情。”這證明《淮南子·兵略訓》可能參考了《經法·兵容》，至于“操持后之論”，顯然是“后發制人”的思想，也合于《老子》六十九章的“吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺”，在軍事相持之際，必須審時度勢，因為“禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶，故抗兵相加、哀者勝矣”。所以《兵略》主張“擊危乘勢以為資，清靜以為常，避實就虛，若驅群羊”，“乘勢以為資”也就是因循之道，這說明《淮南子·兵略訓》也繼承了《老子》的軍事思想。
在簡介了二十篇《訓》之后，附了一段說明《淮南子》各訓之間的聯系，最值得注意的是其中：“言俗變而不言往事，則不知道德之應；知道德而不知世曲，則無以耦萬方；知氾論而不知詮言，則無以從容。”“言俗變而不言往事”指的是《齊俗訓》，“則不知道德之應”指的是緊接《齊俗訓》之后的《道應訓》。“知道德而不知世曲”指的是《氾論訓》，因為緊接《道應訓》之后的是《氾論訓》，而在“則無以耦萬方”句后緊接著的是“知氾論而不知詮言”，因此從《詮言訓》之前與《道應訓》之后的上下文關系判斷，“知道德而不知世曲”非指《氾論訓》不可。原來《氾論訓》就是要研究“世曲”，研究世界事情的曲曲折折變化，也就是研究“時變”。
最末一段介紹了一些周秦人物，第一個是太公，說：“文王欲以卑弱制強暴，以為天下去殘除賊而成王道，故太公之謀生焉。”東漢高誘注：“太公為周陳《陰符》兵謀也。”太公治齊執行的是“舉賢尚功”，周公治魯執行的是“尊尊親親”，太公用的是道家，代表齊學；周公用的是儒家，代表的是魯學，孔子曾經對齊魯之學的差別深致慨嘆：“齊一變，至于魯，魯一變，至于道。”《要略》把太公放在周公之前來敘述，顯然有他的學術上的偏愛，即看重“舉賢尚功”。
另外值得一提的是縱橫長短。《論六家要旨》沒有收縱橫家，淮南王看到“下無方伯，上無天子”的六國紛爭場面，蘇秦、張儀之流能以口說持其社稷，那種縱橫捭闔的手段與言詞技巧，也確有可以觀覽的價值，因而列上了縱橫長短這個項目，這種諸子分類法已與《漢書·藝文志》的分類法十分接近了。
《要略》分析諸子的產生，追溯他們的時代背景，找出他們學說上的原因，是很有價值的。如墨子“背周道而用夏政”推崇夏禹，《莊子·天下》里已談到了，但《天下》沒有分析，《要略》從夏禹治水十分辛苦，救死不暇，故“死陵者葬陵，死澤者葬澤，故節財、薄葬、閑服生焉”，這樣就把墨子的學說跟夏禹的關系交待得很清楚，還影響了清代孫星衍、畢沅，他們和俞正燮諸人都主張墨學出于禹，顯然是根據《淮南子·要略》的觀點，《要略》最后幾行敘述劉安召集許多人集體來著書的目的是“統天下，理萬物，應變化，通殊類，非循一跡之路，守一隅之指，拘系牽連之物而不與世推移也”。再一次提出了“應變化”、“與世推移”，“非循一跡之路，守一隅之指”，仍顯示了《淮南子》注意“時變是守”的特色。
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