中說·王道 王通
文中子曰：甚矣，王道難行也。吾家頃銅川六世矣，未嘗不篤于斯，然亦未嘗得宣其用。退而咸有述焉，則以志其道也。蓋先生之述，曰《時變論》六篇，其言化俗推移之理竭矣。江州府君之述，曰《五經決錄》五篇，其言圣賢制述之意備矣。晉陽穆公之述，曰《政大論》八篇，其言帝王之道著矣。同州府君之述，曰《政小論》八篇，其言王霸之業盡矣。安康獻公之述，曰《皇極讜義》九篇，其言三才之去就深矣。銅川府君之述，曰《興衰要論》七篇，其言六代之得失明矣。余小子獲睹成訓勤九載矣，服先人之義，稽仲尼之心，天人之事，帝王之道，昭昭乎！
子謂董常曰：“吾欲修《元經》，稽諸史論，不足征也，吾得《皇極讜義》焉。吾欲續《詩》，考諸集記，不足征也，吾得《時變論》焉。吾欲續《書》，按諸載錄，不足征也，吾得《政大論》焉。董常曰：“夫子之得，蓋其志焉。”子曰：“然。”
子謂薛收曰：“昔圣人述史三焉，其述《書》也，帝王之制備矣，故索焉而皆獲。其述《詩》也，興衰之由顯，故究焉而皆得。其述《春秋》也，邪正之跡明，故考焉而皆當。此三者同出于史，而不可雜也，故圣人分焉。”
文中子曰：“吾視遷、固而下，述作何其紛紛乎？帝王之道，其暗而不明乎？天人之意，其否而不交乎？制理者參而不一乎？陳事者亂而無緒乎？”
子不豫，聞江都有變，泫然而興曰：“生民厭亂，久矣。天其或者將啟堯、舜之運，吾不與焉，命也。”
文中子曰：“道之不勝時，久矣。吾將若之何？”董常曰：“夫子自秦歸晉，宅居汾陽，然后三才、五常各得其所。”薛收曰：“敢問續《書》之始于漢，何也？”子曰：“六國之弊，亡秦之酷，吾不忍聞也，又焉取皇綱乎！漢之統天下也，其除殘穢，與民更始，而興其視聽乎！”
薛收曰：“敢問續《詩》之備六代，何也？”子曰：“其以仲尼三百，始終于周乎！”收曰：“然。”子曰：“余安敢望仲尼？然至興衰之際，未嘗不再三焉，故具六代始終，所以告也。”
文中子曰：“天下無賞罰三百載矣，《元經》可得不興乎？”薛收曰：“始于晉惠，何也？”子曰：“昔者明王在上，賞罰其有差乎？《元經》褒貶，所以代賞罰者也，其以天下無主而賞罰不明乎！”薛收曰：“然則《春秋》之始周平、魯隱，其志亦若斯乎？”子曰：“其然乎。而人莫之知也。”薛收曰：“今乃知天下之治，圣人斯在上矣；天下之亂，圣人斯在下矣。圣人達而賞罰行，圣人窮而褒貶作，皇極所以復建，而斯文不喪也。不其深乎！”再拜而出，以告董生。董生曰：“仲尼沒而文在茲乎！”文中子曰：“卓哉！周、孔之道，其神之所為乎！順之則吉，逆之則兇。”
子述《元經》皇始之事，嘆焉，門人未達。叔恬曰：“夫子之嘆，蓋嘆命矣。《書》云，天命不于常，帷歸乃有德，戎狄之德，黎民懷之。三才其舍諸！”子聞之曰：“疑，爾知命哉。”
子在長安，楊素、蘇夔、李德林皆請見。子與之言，歸而有憂色。門人問子，子曰：“素與吾言終日，言政而不及化。夔與吾言終日，言聲而不及雅。德林與吾言終日，言文而不及理。”門人曰：“然則何憂？”子曰：“非爾所知也。二三子皆朝之預議者也。今言政而不及化，是天下無禮也。言聲而不及雅，是天下無樂也。言文而不及理，是天下無文也。王道從何而興乎！吾所以憂也。”門人退，子援琴鼓《蕩之什》，門人皆霑襟焉。
子曰：“或安而行之，或利而行之，或畏而行之，及其成功，一也，稽德則遠。”
賈瓊習書至柏榮之命，曰：“洋洋乎光、明之業，天實監爾，能不以揖讓終乎！”
繁師玄將著《北齊錄》，以告子。子曰：“無茍作也。”越公以《食經》遺子。子不受，曰：“羹藜含糗，無所用也。”答之以《酒誥》及《洪范》三德。
子曰：“小人不激不勵，不見利不勸。”
靖君亮問辱。子曰：“言不中，行不謹，辱也。”子曰：“化至九變，王道其明乎？故樂至九變而淳氣治矣。”裴晞曰：“何謂也？”子曰：“夫樂，象成者也。象成，莫大于形而流于聲，王化始終所可見也。”故韶之成也，虞氏之恩被動植矣。烏鵲之巢，可俯而窺也，鳳皇何為而藏乎？
子曰：“封禪之費，非古也。徒以夸天下，其秦漢之侈心乎！”
子曰：“易樂者必多哀，輕施者必好奪。”
子曰：“無赦之國，其刑必平。多斂之國，其財必削。”
子曰：“廉者，常樂無求。貪者，常憂不足。”
子曰：“杜如晦若逢其明王于萬民，其猶天乎。”董常、房玄齡、賈瓊問曰：“何謂也？”子曰：春生之，夏長之，秋成之，冬斂之。父得其為父，子得其為子，君得其為君，臣得其為臣。萬類咸宜，百姓日用而不知者，杜氏之任，不謂其猶天乎！吾察之久矣，目光惚然，心神忽然，此其識時運者，憂不逢真主以然哉！”叔恬曰：“舜一歲而巡五岳，國不費而民不勞，何也？”子曰：“無他道也，兵衛少而征求寡也。”
子曰：“王國之有《風》，天子與諸侯夷乎！誰居乎，幽王之罪也。故始之以《黍離》，于是《雅》道息矣。”
子曰：“五行不相沴，則王者可以制禮矣。四靈為畜，則王者可以作樂矣。”
子游孔子之廟，出而歌曰：“大哉乎！君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，夫子之力也。其與太極合德，神道并行乎！”王孝逸曰：“夫子之道，豈少是乎？”子曰：“子未三復白圭乎？天地生我而不能鞠我，父母鞠我而不能成我。成我者，夫子也。道不啻天地父母，通于夫子受罔極〔51〕之恩。吾子汩〔52〕彝倫〔53〕乎！”孝逸再拜謝之，終身不敢臧否〔54〕。
韋鼎請見，子三見而三不語，恭恭若不足。鼎出，謂門人曰：“夫子得志于朝廷，有不言之化，不殺之嚴矣！”楊素謂子曰：“天子求善御邊者，素聞惟賢知賢，敢問夫子？”子曰：“羊祜、陸遜，仁人也，可使。”素曰：“已死矣，何可復使？”子曰：“今公能為羊、陸之事，則可。如不能，廣求何益？通聞邇〔55〕者悅，遠者來。折沖〔56〕樽俎〔57〕可矣，何必臨邊也？子之家，六經畢備，朝服祭器不假，曰三綱五常自可出也。”子曰：“悠悠素餐〔58〕者，天下皆是，王道從何而興乎！”子曰：“七制之主，其人可以即戎矣！”
董常死，子哭于寢門之外，拜而受吊。裴晞問曰：“衛玠稱人有不及，可以情恕〔59〕，非意相干，可以理遣，何如？”子曰：“寬矣！”曰：“仁乎？”子曰：“不知也。阮嗣宗與人談則及玄遠，未嘗臧否人物。何如？”子曰：“慎矣！”曰：“仁乎？”子曰：“不知也。”
子曰：“恕哉，凌敬。視人之孤猶己也。”
子曰：“仁者，吾不得而見也，得見智者斯可矣。智者，吾不得而見也，得見義者斯可矣。如不得見，必也剛介〔60〕乎！剛者好斷，介者殊俗。”
薛收問至德要道。子曰：“至德，其道之本乎！要道，其德之行乎！《禮》不云乎，至德為道本。《易》不云乎，顯道神德行。”
子曰：“大哉，神乎所自出也。至〔61〕哉，《易》也，其知神之所為乎。”子曰：“我未見嗜〔62〕義如嗜利者也。”
子登云中之城，望龍門之關，曰：“壯哉！山河之固。”賈瓊曰：“既壯矣，又何加焉？”子曰：“守之以道。”降而宿于禹廟，觀其碑首曰：“先君獻公之所作也，其文典以達。”子見劉孝標《絕交論》曰：“惜乎！舉任公而毀也。任公于是乎不可謂知人矣。”
見《辯命論》曰：“人道廢矣。”
子曰：“使諸葛亮而無死，禮樂其有興乎！”子讀《樂毅論》曰：“仁哉，樂毅，善藏其用。智哉，太初，善發〔63〕其蘊〔64〕。”
子讀《無鬼論》曰：“未知人，焉知鬼。”
〔注釋〕王道：“霸道”的對稱。國君以仁義治天下，以德服人的統治方法。篤：忠實。志：記。稽：稽考。昭昭：明亮。征：征驗。否：不通。參(cēn)：長短、高低不齊、不一致。泫然：傷心流淚貌。興：作。三才：天、地、人。五常：指君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間的倫理關系。更始：除舊布新，重新開始。達：顯貴。窮：不得志。皇極：帝王統治的準則。斯文：斯，此；文，指禮樂制度。茲：這里、我這里。卓：高超、高遠。化：風俗、風氣。雅：樂器名，此指樂。理：條理、準則或規律。援：持、執。霑襟：意謂哭泣。霑，“沾”的異體字，浸濕；襟，古代指衣服的交領。稽：計量。洋洋：形容盛大、眾多。揖(yī)讓：謙讓。藜(lí)：植物名。糗(qiǔ)：炒熟的米、麥等谷物。有搗成粉的，有不搗成粉的。激：奮發。勵：通“礪”，磨煉、磨礪。勸：勉勵。中：中肯。治：“洽”字之誤。洽，和洽、融洽。流：傳布。韶：虞舜樂名。被：施及、加于……之上。封禪：古代登泰山筑壇祭天曰“封”，在山南梁父山上辟基祭地曰“禪”。費：花費、耗損。侈心：奢侈張大之心。赦：免除或減輕犯人的罪責或刑罰。斂：征收。削：削減。夷：等輩。居：承當。息：通“熄”，滅。沴(lì)：謂氣不和而生的災害。引申為相害。白圭：戰國時人。鞠：養育、撫養。啻(chì)：僅、止。〔51〕罔極：無窮、久遠。〔52〕汩：擾亂。〔53〕彝倫：倫常。〔54〕臧否：評論好壞。〔55〕邇：近。〔56〕折沖：使敵方的戰車折還，意謂抵御、擊退敵人。〔57〕樽俎(zǔ)：同“尊俎”。古代盛酒和盛肉的器皿。常用為宴席的代稱。〔58〕素餐：不勞而坐食。〔59〕恕：儒家的一種倫理范疇。〔60〕剛介：剛毅獨特。〔61〕至：極、最。〔62〕嗜：喜歡、愛好。〔63〕發：闡發、發揮。〔64〕蘊：事理。
(楊英姿)
〔鑒賞〕王通，字仲淹，隋文帝時，曾任蜀郡司戶書佐，為朝臣所疑忌。隋煬帝時，乃退居河、汾之間，以講學著書為業。他處處模擬孔子，拳拳于六經之學，受業弟子達千余人，時稱“河汾門下”。
《中說》十卷，仿《論語》而作，乃王通與其門人相互問答之書，由其門人整理而成。王通與隋王朝相始終。他目睹隋煬帝楊廣篡位，天下動蕩，安危不定，因而提出“千變萬化，吾常守中焉”的人生哲學。門人因名其書曰《中說》，亦謂之《文中子》。
王通在《王道篇》中，敘說自己家族幾代人都為推行“帝王之道”、“王霸之業”而奮斗。他繼承祖輩遺志，“服先人之義，稽仲尼之心，天人之事，帝王之道，昭昭乎”，決心致力于王道政治的復興。興王道，就是興周公、孔子之道。他說：“卓哉！周、孔之道，其神之所為乎！順之則吉，逆之則兇。”其具體內容就是復禮興樂，清刑減役“兵已少而征求寡也”，以達到“國不費而民不勞”，休養生息的社會安定。他認為堯、舜的政治是最理想的，但畢竟遙遠，因此應該效法兩漢“其除殘穢，與民更始”，實即雜霸王道而用之。李密問王霸之略，王通答曰：“不以天下易一民之命。”(《天地》)其仁政思想同孟子說的“民為貴，社稷次之，君為輕”(《盡心》下)一脈相承。王通主張“正主庇民，以天下為心”(《魏相》)，從而維護“君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦”的封建倫理道德。
慧遠講《般若經》時，常援引《周易》、《莊子》來比附論證，宣揚“百家同致”(《答劉遺民書》)，從而開創了儒、道、佛融合的先聲。王通亦試圖折中儒、道、佛三教，認為“三教于是乎可一矣”(《問易》)，但三教合一，必須“惟周、孔之道是從”(《天地》)，也就是說，必須以儒學為宗。
王通講的周、孔之道，也即中庸之道，簡稱之謂“中道”。“中之為義，在《易》為二五，在《春秋》為權衡，在《書》為皇極，在《禮》為中庸”(阮逸《中說序》)。推行王道政治，就得究“天人之事”。立天之道曰陰與陽，立人之道曰仁與義，陰陽是自然之道，仁義是社會之道。天人相與，順陰陽仁義，就是順應自然之道。天地人三才，人居其中，吉兇禍福，唯人自取。強調要修人事，以避禍趨福。天人之事，無形非中，無象非中，“中”是天地人三才的統一，“中”是仁、義、禮、智、信五常的統一。王通認為抓住“中道”這個根本，就能“卓然不可動”、“成然無不通”(《周公》)，就能安天下之危，正天下之失，從而實現王道政治。這個“中道”不是折中主義形而上學，而是“上不蕩于虛無，下不局于器用，惟變所適，惟義所在”(阮逸《中說序》)，指導人們思想行為的哲理問題。“執其中者，惟圣人乎！”(《關朗》)任憑天下風云變幻，時異事遷，圣人“執中”，故能恪守通變的正義之道。王通主張對當時社會的眾多弊端進行改革，“通其變，天下無弊法”(《周公》)。并說：“易樂者必多哀，輕施者必好奪”、“無赦之國，其刑必平”、“多斂之國，其財必削”、“廉者常樂無求，貪者常憂不足”，說明事物是可以相互轉化的，具有樸素的辯證法思想。他雖然打著復周公、孔子之古的旗號，實際上還是為了革新。他認為人能弘道，來者勝昔，天下未有不勞而成者。并認為：《詩》、《書》、《春秋》都是史，開后世“六經皆史”的先聲。
西魏蘇綽曾提出王道仁政學說，在道德修養上主張“洗心革意”(《北史·蘇綽傳》)。可說已具宋明理學“正心誠意”的雛形。王通繼承蘇綽學說，首先倡明《虞書·大禹謨》中“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”十六字真義(《問易》)。認為要防止人心泛濫，才能發揮道心的作用。即所謂“存道心，防人心”，“存道義，去利欲”。王通主張：精于道并一于道。這個道，就是中庸之道，作為道德修養的最高目標。并把出自《說卦》的“窮理盡性以至于命”，作為道德修養的方法。認為只要敬慎誡懼，“推之以誠”、“鎮之以靜”(《周公》)，“見利爭讓，聞義爭為”(《魏相》)，就能真誠地掌握中庸之道，推行王道政治。南宋朱熹極力推崇十六字真傳，而著《中庸章句序》，并贊賞王通說的“窮理盡性”、“樂天知命”(《朱子語類》卷一三七)。王通上承孔孟之道，下啟宋明理學，在中國哲學史上的理論創見和歷史地位是應該值得人們重視的。
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