孟子字義疏證·天道　戴震

道，猶行也；氣化流行，生生不息，是故謂之道。《易》曰：“一陰一陽(yáng)之謂道。”《鴻范》：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”行亦道之通稱(chēng)。舉陰陽(yáng)則賅五行，陰陽(yáng)各具五行也；舉五行即賅陰陽(yáng)，五行各有陰陽(yáng)也。《大戴禮記》曰：“分于道謂之命，形于一謂之性。”言分于陰陽(yáng)五行以有人物，而人物各限于所分以成其性。陰陽(yáng)五行，道之實(shí)體也；血?dú)庑闹灾畬?shí)體也。有實(shí)體，故可分；惟分也，故不齊。古人言性惟本于天道如是。

問(wèn)：《易》曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”程子云：“惟此語(yǔ)截得上下最分明，元來(lái)止此是道，要在人默而識(shí)之。”后儒言道，多得之此。朱子云：“陰陽(yáng)，氣也，形而下者也；所以一陰一陽(yáng)者，理也，形而上者也；道即理之謂也。”朱子此言，以道之稱(chēng)惟理足以當(dāng)之。今但曰“氣化流行，生生不息”，乃程朱所目為形而下者；其說(shuō)據(jù)《易》之言以為言，是以學(xué)者信之。然則《易》之解可得聞歟？

曰：氣化之于品物，則形而上下之分也。形乃品物之謂，非氣化之謂。《易》又有之：“立天之道，曰陰與陽(yáng)。”直舉陰陽(yáng)，不聞辨別所以陰陽(yáng)而始可當(dāng)?shù)乐Q(chēng)，豈圣人立言皆辭不備哉？一陰一陽(yáng)，流行不已，夫是之為道而已。古人言辭，“之謂”、“謂之”有異：凡曰“之謂”，以上所稱(chēng)解下，如《中庸》“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，此為性、道、教言之，若曰性也者天命之謂也，道也者率性之謂也，教也者修道之謂也；《易》“一陰一陽(yáng)之謂道”，則為天道言之，若曰道也者一陰一陽(yáng)之謂也。凡曰“謂之”者，以下所稱(chēng)之名辨上之實(shí)，如《中庸》“自誠(chéng)明謂之性，自明誠(chéng)謂之教”，此非為性教言之，以性教區(qū)別“自誠(chéng)明”“自明誠(chéng)”二者耳。《易》“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，本非為道器言之，以道器區(qū)別其形而上形而下耳。形謂已成形質(zhì)，形而上猶曰形以前，形而下猶曰形以后。陰陽(yáng)之未成形質(zhì)，是謂形而上者也，非形而下明矣。器言乎一成而不變，道言乎體物而不可遺。不徒陰陽(yáng)非形而下，如五行水火木金土，有質(zhì)可見(jiàn)，固形而下也，器也；其五行之氣，人物咸稟受于此，則形而上者也。《易》言“一陰一陽(yáng)”，《洪范》言“初一曰五行”，舉陰陽(yáng)，舉五行，即賅鬼神；《中庸》言鬼神之“體物而不可遺”，即物之不離陰陽(yáng)五行以成形質(zhì)也。由人物溯而上之，至是止矣。《六經(jīng)》孔孟之書(shū)不聞理氣之辨，而后儒創(chuàng)言之，遂以陰陽(yáng)屬形而下，實(shí)失道之名義也。

問(wèn)：后儒論陰陽(yáng)，必推本“太極”，云：“無(wú)極而太極，太極動(dòng)而生陽(yáng)；動(dòng)極而靜，靜而生陰；靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜，互為其根；分陰分陽(yáng)，兩儀立焉。”朱子釋之云：“太極生陰陽(yáng)，理生氣也。陰陽(yáng)既生，則太極在其中，理復(fù)在氣之內(nèi)也。”又云：“太極，形而上之道也；陰陽(yáng)，形而下之器也。”今既辨明形乃品物，非氣化，然則“太極”、“兩儀”，后儒據(jù)以論道者，亦必傅合失之矣。自宋以來(lái)，學(xué)者惑之已久，將何以解其惑歟？

曰：后世儒者紛紛言太極，言?xún)蓛x，非孔子贊《易》太極、兩儀之本指也。孔子曰：“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”曰儀，曰象，曰卦，皆據(jù)作《易》言之耳，非氣化之陰陽(yáng)得兩儀四象之名。《易》備于六十四，自八卦重之，故八卦者，《易》之小成，有天、地、山、澤、雷、風(fēng)、水、火之義焉。其未成卦畫(huà)，一奇以?xún)x陽(yáng)，一偶以?xún)x陰，故稱(chēng)兩儀。奇而遇奇，陽(yáng)已長(zhǎng)也，以象太陽(yáng)；奇而遇偶，陰始生也，以象少陰；偶而遇偶，陰已長(zhǎng)也，以象太陰；偶而遇奇，陽(yáng)始生也，以象少陽(yáng)。伏羲氏睹于氣化流行，而以奇偶儀之象之。孔子贊《易》，蓋言《易》之為書(shū)起于卦畫(huà)，非漫然也，實(shí)有見(jiàn)于天道一陰一陽(yáng)為物之終始會(huì)歸，乃畫(huà)奇偶兩者從而儀之，故曰“《易》有太極，是生兩儀”。既有兩儀，而四象，而八卦，以次生矣。孔子以太極指氣化之陰陽(yáng)，承上文“明于天之道”言之，即所云“一陰一陽(yáng)之謂道”，以?xún)蓛x、四象、八卦指《易》畫(huà)。后世儒者以?xún)蓛x為陰陽(yáng)，而求太極于陰陽(yáng)之所由生，豈孔子之言乎！

問(wèn)：宋儒之言形而上下，言道器，言太極、兩儀，今據(jù)孔子贊《易》本文疏通證明之，洵于文義未協(xié)。其見(jiàn)于理氣之辨也，求之《六經(jīng)》中無(wú)其文，故借太極、兩儀、形而上下之語(yǔ)以飾其說(shuō)，以取信學(xué)者歟？

曰：舍圣人立言之本指，而以己說(shuō)為圣人所言，是誣圣；借其語(yǔ)以飾吾之說(shuō)，以求取信，是欺學(xué)者也。誣圣欺學(xué)者，程朱之賢不為也。蓋其學(xué)借階于老、莊、釋氏，是故失之。凡習(xí)于先入之言，往往受其蔽而不自覺(jué)。在老、莊、釋氏就一身分言之，有形體，有神識(shí)，而以神識(shí)為本。推而上之，以神為有天地之本，遂求諸無(wú)形無(wú)跡者為實(shí)有，而視有形有跡為幻。在宋儒以形氣神識(shí)同為己之私，而理得于天。推而上之，于理氣截之分明，以理當(dāng)其無(wú)形無(wú)跡之實(shí)有，而視有形有跡為粗。益就彼之言而轉(zhuǎn)之，因視氣曰“空氣”，視心曰：“性之郛郭”，是彼別形神為二本，而宅于空氣、宅于郛郭者，為天地之神與人之神。此別理氣為二本，而宅于空氣、宅于郛郭者，為天地之理與人之理。由考之《六經(jīng)》孔孟，茫然不得所謂性與天道者，及從事老、莊、釋氏有年，覺(jué)彼之所指，獨(dú)遺夫理義而不言，是以觸于形而上下之云，太極兩儀之稱(chēng)，頓然有悟，遂創(chuàng)為理氣之辨，不復(fù)能詳審文義。其以理為氣之主宰，如彼以神為氣之主宰也。以理能生氣，如彼以神能生氣也。以理壞于形氣，無(wú)人欲之蔽則復(fù)其初，如彼以神受形而生，不以物欲累之則復(fù)其初也。皆改其所指神識(shí)者以指理，徒援彼例此，而實(shí)非得之于此。學(xué)者轉(zhuǎn)相傳述，適所以誣圣亂經(jīng)。善夫韓退之氏曰：“學(xué)者必慎所道。道于楊、墨、老、莊、佛之學(xué)而欲之圣人之道，猶航斷港絕潢以望至于海也。”此宋儒之謂也。