真正的強(qiáng)大

《中庸》第十章

［原文］

子路問強(qiáng)。子曰：“南方之強(qiáng)與？北方之強(qiáng)與？抑而［1］強(qiáng)與？寬柔以教，不報(bào)［2］無道，南方之強(qiáng)也，君子居之。衽金革［3］，死而不厭，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。故君子和而不流，強(qiáng)哉矯［4］！中立而不倚，強(qiáng)哉矯！國(guó)有道，不變?nèi)桑瑥?qiáng)哉矯！國(guó)無道，至死不變，強(qiáng)哉矯！”

［注釋］

［1］抑：抑或，還是。而：你，代詞。

［2］報(bào)：報(bào)復(fù)。

［3］衽（rěn）金革：枕戈待旦、隨時(shí)警惕的樣子。衽，臥席，此處用作動(dòng)詞，躺臥。金，金屬制的武器。革，皮革制的盔甲盾牌。

［4］矯：強(qiáng)盛的樣子。

［譯文］

子路問孔子：“怎樣才算是強(qiáng)大呢？”

孔子說：“你所指的強(qiáng)大，是南方的強(qiáng)呢，還是北方的強(qiáng)呢，或者是你自己認(rèn)為的強(qiáng)呢？用柔和寬厚的胸懷教化人，不去報(bào)復(fù)對(duì)自己蠻橫無禮的人，這是南方式的強(qiáng)，品行高潔的人選擇這種方式；以鎧甲兵器為枕席，對(duì)于戰(zhàn)死沙場(chǎng)毫不畏懼，這是北方式的強(qiáng)，勇武剛烈的人選擇這種方式。對(duì)比他們后，我覺得我認(rèn)為的君子，是與大家和平共處但不隨波逐流，這才是真正的強(qiáng)大；敢于保持中立而不偏不倚，這才是真正的強(qiáng)大；就算國(guó)家清明發(fā)達(dá)，也不改變?cè)?jīng)的操守，即使國(guó)家昏暗無道，但至死不改變堅(jiān)持志向，才是真正的強(qiáng)大。”

［通解］

◎南方之強(qiáng)和北方之強(qiáng)

《道德經(jīng)》中的“強(qiáng)”，代表著孔子所說的“南方之強(qiáng)”：

天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。

人生之柔弱，其死堅(jiān)強(qiáng)。萬物草木生之柔脆，其死枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則共。故堅(jiān)強(qiáng)處下，柔弱處上。

柔勝剛，弱勝?gòu)?qiáng)。

道家的世界觀，簡(jiǎn)而言之是“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人道等同于大自然之道，自然之道又等同于天道，三者間沒有沖突。因此道家強(qiáng)調(diào)自然規(guī)律可以直接套用在人類社會(huì)上，也推崇人復(fù)歸于自然。

所以道家對(duì)于“強(qiáng)”的理解，也從對(duì)自然的觀察出發(fā)：自然中最柔軟的，譬如初生的小動(dòng)物、剛剛抽出的嫩芽，還有嬰兒，他們是最柔弱也同時(shí)蘊(yùn)含了最大生命力的存在。與此相對(duì)，越是堅(jiān)硬，卻往往越是接近于枯槁死亡。

孔子并不完全贊同這種追求絕對(duì)柔弱的“南方之強(qiáng)”：

或曰：“以德報(bào)怨，何如？”子曰：“何以報(bào)德？以直報(bào)怨，以德報(bào)德。”（《論語(yǔ)·憲問》）

而沖鋒陷陣的戰(zhàn)將之勇，即“北方之強(qiáng)”，更是儒家所反對(duì)的：

暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。（《論語(yǔ)·述而》）

應(yīng)當(dāng)恐懼而毫不恐懼，丟掉性命而不知悔改的勇，就跟“魯莽”沒什么兩樣了。孔子認(rèn)為，對(duì)于危險(xiǎn)之事不能不假思索就挺身而出，應(yīng)當(dāng)看清當(dāng)下的環(huán)境，不莽撞，鎮(zhèn)定思考對(duì)策而后動(dòng)，才是恰當(dāng)?shù)淖龇ā?/p>

過分的剛強(qiáng)與柔和，都是儒家所反對(duì)的。從這里能特別鮮明地看到儒家思想與其他思想理論的不同之處：道家講用弱，墨家、法家講用強(qiáng)，而儒家追求的是用中。秉持中道，是最終且最持久的強(qiáng)大。這遠(yuǎn)比一時(shí)的勝利、一時(shí)的強(qiáng)盛重要。

◎掌控心中的勇敢

歷史上成名的戰(zhàn)將，都能認(rèn)識(shí)到“控制”勇敢的重要。比如古羅馬的閱兵式，稱為凱旋式（拉丁語(yǔ)triumphus）。凱旋式是古羅馬授予取得重大軍事成果，特別是那些打贏了一整場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)的軍事將領(lǐng)的慶祝儀式。對(duì)于貴族，凱旋式是最大且最受歡迎的榮耀。而在凱旋者身后，戰(zhàn)車上面還站著一個(gè)奴隸，不斷提醒他：“你不過是一個(gè)凡人。”又比如日本戰(zhàn)國(guó)三英杰之一的德川家康也說過：“憤怒是敵”“只知?jiǎng)俣恢獢。睾ζ渖怼！痹偃纭妒ソ?jīng)》的告誡：“不輕易發(fā)怒的，勝過勇士；治服己心的，強(qiáng)如取城。”這些都是提醒我們，一時(shí)壓倒對(duì)手并不算強(qiáng)大，在此之上還有更高的境界。

任何優(yōu)秀的人類文明中，都將“勇敢”視為美德，儒家也不例外。而有特色的是，儒家特別強(qiáng)調(diào)對(duì)于“剛勇”要加以限制：

見義不為，無勇也。（《論語(yǔ)·為政》）

勇而無禮則亂。（《論語(yǔ)·泰伯》）

好勇疾貧，亂也。（《論語(yǔ)·泰伯》）

好勇不好學(xué)，其蔽也亂；好剛不好學(xué)，其蔽也狂。（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）

子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）

孔子謂子路曰：“君子而強(qiáng)氣，而不得其死；小人而強(qiáng)氣，則刑戮薦蓁。”（《孔子家語(yǔ)·好生》）

顏回問子路曰：“力猛于德而得其死者鮮矣，盍慎諸焉？”（《孔子家語(yǔ)·顏回》）

以上種種說法，不一而足。由此可以看到，孔子認(rèn)為：剛勇的人至少要有為、有禮、有智、好義、好學(xué)，才能把勇氣用對(duì)地方，否則勇氣可能就是莽撞，反過來傷害自己和親人，甚至遭受“強(qiáng)梁者不得其死，好勝者必遇其敵”的境遇。孔子是認(rèn)同新渡戶稻造《武士道》中的觀點(diǎn)的：“勇氣幾乎不能算是美德，除非它用在正義行為中。”

真正的強(qiáng)大是堅(jiān)定地秉持中道，不因外界環(huán)境而改變。孟子講的“大丈夫”氣概也是指這一點(diǎn)：

景春曰：“公孫衍、張儀豈不誠(chéng)大丈夫哉？一怒而諸侯懼，安居而天下熄。”

孟子曰：“是焉得為大丈夫乎？子未學(xué)禮乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之門，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，無違夫子！’以順為正者，妾婦之道也。居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之；不得志，獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”（《孟子·滕文公下》）

孟子認(rèn)為，公孫衍、張儀之類的縱橫家，看上去風(fēng)光無限，也只不過是充當(dāng)一國(guó)之君的鷹犬，并沒有屬于自己的觀點(diǎn)與理念。能不屈不撓，始終不忘初心，方才稱得上是大丈夫。

子路像

顏回、子貢、子路是與孔子關(guān)系最為密切的孔門三大弟子。子路是孔門弟子中“勇”的代表，為人剛正，性格直爽，而且年齡只比孔子小九歲，所以在《論語(yǔ)》《孔子家語(yǔ)》中我們常常可以看到子路請(qǐng)教，甚至質(zhì)疑老師，而孔子關(guān)于“勇”的議論也常常是因子路而發(fā)。本章同樣如此。

勇氣和知識(shí)一樣，一定要有更高的追求來指引，否則反而可能害人害己，就像朱熹注解中說的：

“夫子以是告子路者，所以抑其血?dú)庵畡偅M(jìn)之以德義之勇也。”（朱熹《四書章句集注》）

《中庸》第十一章

［原文］

子曰：“素隱行怪，后世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半涂［1］而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世［2］不見知而不悔，唯圣者能之。”

［注釋］

［1］半涂：即半途。

［2］遁世：避世，這里作終生講。

［譯文］

孔子講：“喜歡探尋偏僻奇怪的道理，好做一些怪誕奇特的行為，對(duì)于這種人也許后世還會(huì)有人來稱述他，但我是不會(huì)這么做的。君子遵循中庸之道，有的人可能半途而廢，但我不會(huì)在中途就放棄。君子按照中庸的道理去做事，就算終生都不被人了解也不后悔，只有圣人才能做得到這個(gè)程度。”

［通解］

本章承接上章的意思，講君子行中和之道，要堅(jiān)持不懈，不為外物所動(dòng)。

“素隱”是什么意思？古人主要有兩種不同觀點(diǎn)：

一種觀點(diǎn)認(rèn)為“素”為平素、平常的意思，跟后面出現(xiàn)的“素其位而行”里的“素”是一樣的。“素隱”就是指以隱居為日常，避世而處的隱士們。《孟子》中記的陳仲子就是一個(gè)典型：

匡章曰：“陳仲子豈不誠(chéng)廉士哉？居于陵，三日不食，耳無聞，目無見也。井上有李，螬食實(shí)者過半矣，匍匐往將食之，三咽，然后耳有聞，目有見。”

孟子曰：“于齊國(guó)之士，吾必以仲子為巨擘焉。雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而后可者也。夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉。仲子所居之室，伯夷之所筑與？抑亦盜跖之所筑與？所食之粟，伯夷之所樹與？抑亦盜跖之所樹與？是未可知也。”

曰：“是何傷哉？彼身織屨，妻辟@，以易之也。”

曰：“仲子，齊之世家也。兄戴，蓋祿萬鐘。以兄之祿為不義之祿而不食也，以兄之室為不義之室而不居也，辟兄離母，處于于陵。他日歸，則有饋其兄生鵝者，己@曰：‘惡用是@@者為哉？’他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至，曰：‘是@@之肉也。’出而哇之。

以母則不食，以妻則食之；以兄之室則弗居，以于陵則居之。是尚為能充其類也乎？若仲子者，蚓而后充其操者也。”（《孟子·滕文公下》）

陳仲子在一些人中享有廉潔的名聲，而孟子認(rèn)為這種企圖離群索居、逃離人類社會(huì)的行為根本稱不上是真正的廉潔，尤其不能提倡這種行為。社會(huì)中的人們是普遍聯(lián)系著的，“仲子避兄離母，無親戚、君臣、上下，是無人倫也，豈有無人倫而可以為廉哉？”（朱熹《四書章句集注》）追求這種不用別人東西、不受惠于別人的所謂廉潔，只是一種偏執(zhí)的行為，估計(jì)要變成蚯蚓，上食塵埃、下飲黃泉，才能撇得清一切人與人之間的聯(lián)系。相信許多人都認(rèn)同孟子的觀點(diǎn)，這種潔癖式的“廉”顯得做作刻意，反而更像是有意為之、沽名釣譽(yù)。

另一種觀點(diǎn)如朱熹，他看到《漢書》中有引用的《中庸》“索隱行怪，后世有述焉”一句，認(rèn)為這里的“素隱”本應(yīng)寫為“索隱”。“素”即“索”，動(dòng)詞。“素隱行怪”是指“言深求隱僻之理，而過為詭異之行也”，特意去追求歪門邪道、好做些奇異怪誕的事情。就像不論古代當(dāng)代，許多江湖騙子乃至邪教，都是通過故弄玄虛、偽造神跡，通過營(yíng)造一種玄妙的氣氛來達(dá)到“忽悠”的目的。

崇信“刀槍不入”的義和團(tuán)

行旁門左道，以求留名后世，這種走捷徑的方式是君子所不取的。君子既然選擇行正道，便堅(jiān)持不懈：

冉求曰：“非不說子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而廢，今女畫。”（《論語(yǔ)·雍也》）

冉求覺得自己能力不足，達(dá)不到老師的理想要求。孔子指出，行道沒有可與不可之分，只要你選擇便是開始。而冉求并非是能力、才智不夠，重點(diǎn)在于自己畫地為牢，根本不敢嘗試，這才是問題關(guān)鍵所在。

君子堅(jiān)持行正道，不因有沒有人理解、有沒有人支持反對(duì)、有沒有人在旁歡呼膜拜而改變。《論語(yǔ)》中多次明確說道：

人不知而不慍，不亦君子乎。（《論語(yǔ)·學(xué)而》）

不怨天，不尤人，下學(xué)而上達(dá)，知我者其天乎！（《論語(yǔ)·憲問》）

儒家追求以文明和道德感化人，而不是強(qiáng)求他人接受、信仰。這種包容“他者”的精神，已經(jīng)成為中華文明最大的優(yōu)長(zhǎng)之一。長(zhǎng)久以來，不僅僅各種文化，乃至各種宗教都可以在中華大地上和平共處。因此在中國(guó)的悠久歷史中，都沒有出現(xiàn)過類似宗教戰(zhàn)爭(zhēng)或是“要么信我要么死”的文化霸權(quán)主義。這一點(diǎn)，也是當(dāng)今世界面對(duì)文明沖突時(shí)，需要從中華文明中汲取的有益基因。

◎中庸與強(qiáng)

以上第十、第十一章，講堅(jiān)持的勇氣，與前文第一部分講“中和”的內(nèi)容相對(duì)照：

孔子這段話，也是承上章之意，以明擇中庸而守之，在“中”“和”上著“強(qiáng)”字，講得含蓄深刻。不說“中”“和”，“強(qiáng)”字無骨子；不說“強(qiáng)”字，“中”“和”又無精理，是中庸和強(qiáng)的巧妙結(jié)合。（來可泓《中庸直解》）

譬如一面旗幟，必須是旗桿與旗面的結(jié)合。只有理想而沒有堅(jiān)持，就像沒有旗桿的支撐，一塊布沒法飄揚(yáng)在風(fēng)里；只有堅(jiān)持而沒有方向，就像沒有旗幟的內(nèi)容，只一根光棍杵在那里，是行為藝術(shù)嗎？