《孟子字義疏證》的主要思想

《孟子字義疏證》是戴震一生最重要的著作。戴震十分重視此書，直到臨終時才最后定稿。

（一）自然哲學：氣、道、理

戴震在《孟子字義疏證》中闡述的自然哲學，以“氣”作為世界的本原，以“道”作為世界萬物的基本規律。他指出：“道，猶行也；氣化流行，生生不息，是故謂之道。《易》曰：‘一陰一陽之謂道。’《洪范》：‘五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。’行亦道之通稱。”（《孟子字義疏證》卷中）這里強調“氣”的不息運動，此種運動就是“道”，一陰一陽，是運動；水火木金土五行，也是不同形式的運動，所以他說：“陰陽五行，道之實體也。”（同上）戴震把道視為“實體”，但這個實體，不是抽象獨存的實體，它是實際運動的客觀實在。

戴震將人與物的形成過程分為兩截：氣化與品物。氣化是尚未形成材質的過程，而品物已經具有明確的材質。氣化是一個生生不息的洪流，它不能停止。由于它是一個生生不息的洪流，它是不可能被分開來言說的。品物則不然，它具有明確的材質，我們可以對它做明確的界定。只有“品物”，才是人類研究的對象，氣化超出了人類的研究能力。“形而上”即為“成形以前”，這是由天道直接管轄的范圍。將氣化與品物截為兩段，是“生生而條理”模式的必然結果。“氣化”與“品物”分別對應于“生生”與“條理”。對于“生生”之道，人們無法對其本質做精確的描述。

戴震還論述了“道”與“理”的關系。他把“道”作為萬物的基本規律，而把“理”視為“物之質”。他說：“理者，察之而幾微必區以別之名也，是故謂之分理；在物之質，曰肌理，曰腠理，曰文理（亦曰文縷。理、縷，語之轉耳）。得其分則有條而不紊，謂之條理。……古人所謂理，未有如后儒之所謂理者矣。”（《孟子字義疏證》卷上）他強調“理”是事物得以區別的特性，認為由于事物各有特質，所以它們才能相互區分。“理”在戴震的哲學體系中，相當于“本質”，它體現在事物內部，所以稱為“肌理”“腠理”“文理”。

戴震對“道”與“理”范疇的區分，是在吸取韓非“萬物各異理而道盡稽萬物之理”（《解老》）思想基礎上，對“理”再次進行的縝密分析。此種分析與理學不同。在宋明理學思想體系中，“理”與“道”是同一的范疇，都是指最高層次的抽象本體，而具體事物的本質和法則只不過是這個最高的抽象本體的再現。與此不同，戴震區分“道”與“理”的層次時，用“分理”的觀點否定理學的本體“理”，強調“理”與事物共存。

（二）倫理學說：性、情、理、欲

戴震仍然堅持天人統一的原理，他的新表述是：“人道本于性，而性原于天道。”因此，認識天道的途徑是：“自人道溯之天道，自人之德性溯之天德。”（《孟子字義疏證·道》）“人道”范疇，在《孟子字義疏證》中列為專篇，簡稱為“道”。考據學家相信通過人道可以獲知天道。戴震坦言：“在天道不分言，而在人物，分言之始明。”（《孟子字義疏證·道》）天道是不分言、不易研究的，但在人道方面，卻是可以分言、可以研究的。在認識人道的同時，人們還可以認識天道。天道體現在人道之中。天道與人道的轉換樞紐是“性”。以人道（即人倫日用）為起點，以性為樞紐，人們可以尋找到通向天道的通途。

由于天道與人道要以性作為樞紐，人道不能直接通向天道，因此，天道與人道之間的溝通并不是自然而然的行為，而是某種積極的生存狀態。對人而言，它是人類的求生、求善、求知意志自覺作用的結果，其中必定包含有人為的努力在內，在做出努力的過程中，人們必須不斷地克服阻力，這種阻力的總稱是“隔”。戴震說：“凡有生，即不隔于天地之氣化。陰陽五行之運而不已，天地之氣化也，人物之生生本乎是。”（《孟子字義疏證·性》）

戴震認為，禮的本質是“治天下之情”，因此，“情”是“禮”的本質，從而也應當是“理”（當然是分理、條理）的本質。將“情”納入“理”的核心內涵，從而在“情”與“理”之間達成了平衡。戴震成功地將“情”嵌入到了“理”之中。“理者，情之不爽失也，未有情不得而理得者也。”（《孟子字義疏證·理》）因“情”以定“理”，將“情”看成是“理”的基礎。這里的“情”，既包含有對于生命的關懷，又考慮到了秩序的需要。

戴震把天理還原為自然的倫理，在邏輯上必然得出肯定情欲的結論。戴震認為“有欲而后有為”（《孟子字義疏證》卷下），人欲對人類的存在有重要的意義。理學家們所認為的人欲是無法棄絕的，以“理”來排斥人欲無異于“以理殺人”。他大聲疾呼：“其所謂理者，同于酷吏之所謂法。酷吏以法殺人，后儒以理殺人，浸浸乎舍法而論理，死矣，更無可救矣！”（《與某書》）戴震同時提出“體民之情，遂民之欲而王道備”的觀點，認為真正的王道絕不是“以理殺人”，而是體民之情，遂民之欲。這種批評包含著對封建專制禮教的抗議。

“情”是中國哲學史上內容很復雜的術語。在戴震以前，“情”僅僅是輔助性的消極范疇，是有待于更高原則來加以規范的對象。戴震承認，“情”存在著過或不及的可能，所以需要引入“禮”“以治天下之情”。戴震是一位將“情”變成積極存在的哲學家。他更強調的是感性之情（好惡之情），因為它是生生不息的載體，也是一切道德之情的基礎與前提。任何道德，如果違反了基本的感性之情，那它就不可能成為真正的道德。

戴震所說的“情”有廣義、狹義之分。廣義的“情”有兩方面的內容：一是欲，亦可稱喜怒哀樂之情；二是狹義的“情”，是對人我關系的感通。戴震的“情”，既指“實情”，又指“情感”，這兩者往往聯系在一起。戴震所說的“情感”，在很大程度上是與“實情”相關的生存過程中的隱曲與不得已之情。

戴震對于情欲的肯定，從人的自然本性出發，與他的自然天道觀一致。其人性論與認識論，也都是從氣化流行的自然天道觀出發。他說：“人生而后有欲、有情、有知，三者，血氣心知之自然也。”（《孟子字義疏證》卷下）情和欲，屬于心理活動的范疇，戴震把人的心理活動與認識活動聯系起來考察認識的發生，已注意到認識發生的心理與人的自然生理之間的密切關系。他對情、欲、知的看法，與西方近代心理學將人的心理分為“意、情、知”的觀點比較接近，反映了他對認識論問題研究的深化。

（三）認識論：“由詞以通道”

戴震提出“由詞以通道”，強調通過語言的分析達到對道的認識。他對《易傳》中“形而上者謂之道，形而下者謂之器”一語進行了以下幾點語義分析：

1.“形而上”“形而下”之“形”字，指有形質的“品物”，即眾多的具體事物，而非指未成形質以前的“氣化”。

2.“形而上”“形而下”之“上”“下”二字，即“前”“后”之意。形而上，即品物形成之前；形而下，即品物形成之后。

3.“謂之”二字，在古人言辭中與“之謂”有異。“之謂”是“以上所稱指下”，如“一陰一陽之謂道”，即用“一陰一陽”這一“所稱”的實在來指稱或表達“道”這一實在，用意在于闡釋后者“道”。而“謂之”是指“以下所稱之名辨上之實”，如“形而上者謂之道”，即用“道”這個名稱來解釋“形而上”，用意在于以“道”這個“名”來指稱、辨別“形而上”這個“實”。（詳見《孟子字義疏證》卷中）所以不應把“道”“器”作為“謂之”句中的重點。

根據以上分析，戴震提出《易傳》中那句話重點是闡釋“形而上”與“形而下”，亦即形之前與形之后。他把形之前、后歸結為氣的不同表現形態，并以此來批評朱熹以形而上的“道”為抽象本體的觀點。

為了達到“天下萬世”的普遍認同，戴震要求儒家學說中應盡可能地減少抽象的倫理說教，而訴諸淺近、平實、可靠、準確的認知方法。從《原善》到《孟子字義疏證》，戴震經歷了一個漫長的探索過程，其中的目的之一，是要將“仁義禮智”以及“理義”等較為抽象的倫理術語簡化為最基本的認知術語，如區分、裁斷。在《原善》（無論是三篇本還是三卷本）中，為了將“仁義禮智”等道德范疇化約為淺近平實的認知范疇，戴震做了很多的努力，那些文字成為戴震義理著作中很不易讀的部分。對戴震來說，這些努力是很有成效的。在《孟子字義疏證》中，戴震將“理義”化約為“區分”與“裁斷”。“舉理，以見心能區分；舉義，以見心能裁斷。分之，各有其不易之則，名曰理；如斯而宜，名曰義。是故明理者，明其區分也；精義者，精其裁斷也。不明，往往界于疑似而生惑；不精，往往雜于偏私而害道。求理義而智不足者也，故不可謂之理義。”（《孟子字義疏證·理》）這里所說的“區分”，指的是將“情”（事情）中錯綜復雜的“分理”區分開來；所說的“裁斷”，是對每條“分理”的價值做出恰如其分的精確判斷。與“同然”對立的是“意見”。“則未至于‘同然’，存乎其人之意見，非理也，非義也。”“同然”的情況是：“凡一人以為然，天下萬世皆曰是不可易也，此之謂‘同然’。”（《孟子字義疏證·理》）將判斷“同然”的權利交給“天下萬世”之人，將判斷對錯的權利留給自己（包括頭腦中的舊權威，它已轉化成“己”的有機組成部分）。戴震所說的“意見”，主要不是指錯誤的觀點，而是指錯誤的認識態度。在戴震看來，任何人都可能犯錯，改了就行，因此，錯誤的觀點并不可怕，它并不是“意見”。所謂“意見”，指的是一種“蔽而自智”的認識態度。即少數人，極端自信于自己的先入之見，是固有僵化的原則與立場。戴震認為，這是最大的害道之舉。“求理義而智不足者也，故不可謂之理義。自非圣人，鮮能無蔽；有蔽之深，有蔽之淺者。人莫患乎蔽而自智，任其意見，執之為理義。吾懼求理義者以意見當之，孰知民受其禍之所終極也哉！”（《孟子字義疏證·理》）

總之，戴震將民生隱曲作為自己的哲學研究對象，從而形成了清代考據型義理特有的學術體系。戴震的“生生而條理”，對“生生”與“條理”進行了創造性的綜合；戴震將“欲”與“情”相融合，從而得出了“情欲之不爽失之謂理”的結論，并引發出了關注民生“隱曲”的施政措施。這些思想的產生，除了戴震本人的哲學天分，以及戴震特有的天算學、音韻學背景之外，還有一個因素也是不容忽視的，即戴震生活在一個獨特的時代。與前代相比，這個時代相對成功地解決了最基本的民生疾苦問題，同時也將民生方面的“隱曲”提上了政治哲學的議事日程。