兩漢魏晉南北朝散文·南北朝散文·王羲之·蘭亭集序

永和九年，歲在癸丑，暮春之初，會于會稽山陰之蘭亭，修禊事也。群賢畢至，少長咸集。此地有崇山峻嶺，茂林修竹，又有清流激湍，映帶左右，引以為流觴曲水，列坐其次。雖無絲竹管弦之盛，一觴一詠，亦足以暢敘幽情。

是日也，天朗氣清，惠風和暢，仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，所以游目騁懷，足以極視聽之娛，信可樂也。

夫人之相與，俯仰一世，或取諸懷抱，悟言一室之內，或因寄所托，放浪形骸之外。雖趣舍萬殊，靜躁不同，當其欣于所遇，暫得于己， 快然自足， 不知老之將至。及其所之既倦， 情隨事遷， 感慨系之矣。向之所欣，俯仰之間，已為陳跡，猶不能不以之興懷，況修短隨化，終期于盡。古人云：死生亦大矣，豈不痛哉!

每覽昔人興感之由，若合一契，未嘗不臨文嗟悼，不能喻之于懷。固知一死生為虛誕，齊彭殤為妄作。后之視今，亦猶今之視昔。悲夫!故列敘時人，錄其所述。雖世殊事異，所以興懷，其致一也。后之覽者，亦將有感于斯文。

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晉穆帝永和九年(353)農歷三月三，王羲之同當時的文士名流于山陰蘭亭舉行了一次雅集。與會者有司徒謝安、司徒左司屬謝巧、右司馬孫綽、佛家色宗代表支遁、高士許詢，以及王氏子侄玄之、凝之、渙之、肅之、微之等四十一人。

東晉王朝南渡后，會稽郡(蘇東、浙西一帶)，是當時北方士族聚居的名郡，山陰是江南勝地，而蘭渚又是我國蘭花最早的產地，暮春三月，稽山披翠，鑒水澄碧，蘭蕊吐香，正是優游好時光，也是名士雅集的最適宜之處。王羲之等人借上巳節行修禊(xì系)之事，臨流嬉戲，飲酒賦詩，各抒懷抱。王羲之、孫綽等二十六人，當場賦詩三十七篇;不能賦詩者，如余姚縣令謝勝等十五人，則罰酒三大觥。后將其詩編成《蘭亭詩集》，由王羲之作序，孫綽作跋。這就是這篇《蘭亭集序》的由來。

王羲之詩文名重當世，但后來為其書法大名所掩。其實，本序既是文章佳構，又是書法名帖，書、文相得益彰，輝映千秋。《蘭亭集序》，又稱《蘭亭宴集序》或《蘭亭序》。

“序”，是古代一種文體，大都用作題贈，也有用為著述的前言。本文主要是記述當時集宴的盛況和視聽之娛，并抒發對人生的感慨。它是一篇雅集記事的散文，也是一首優美的散文詩。

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本文四節文字，按其內容，可分三段：

第一段(1-2節)：空前盛會，極樂盡歡;

第二段(3節)：抒發感慨，興盡悲來;

第三段(4節)：作序原由，記述人生。

第一段：空前盛況，極樂盡歡

永和九年，歲在癸丑，暮春之初，會于會稽山陰之蘭亭，修禊事也。群賢畢至，少長咸集。此地有崇山峻嶺，茂林修竹，又有清流激湍，映帶左右，引以為流觴曲水，列坐其次。雖無絲竹管弦之盛，一觴一詠，亦足以暢敘幽情。

是日也，天朗氣清，惠風和暢，仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，所以游目騁懷，足以極視聽之娛，信可樂也。

一、詮詞釋句：

蘭亭——浙江紹興西南二十七里有蘭渚，其上有亭叫蘭亭。古亭幾經遷移，今亭為清康熙十二年(1673)重建，于蘭渚山麓。

永和九年與暮春之初——前者，指東晉穆帝司馬聃之年號，即公元353年。后者，指上巳節。古代以農歷三月上旬的巳日，為上巳節，魏以后，固定為“三月三”。

會稽與山陰——會(guì快)稽，秦置郡，包括今之蘇東南浙西北一帶地方。山陰，舊縣名，即今浙江紹興，漢時為會稽郡治所在地。

修禊——古代一種風俗，官民于上巳節到水邊嬉游洗濯，以消除不祥，也稱“春禊”。

群賢兩句——集，此指聚會。是說謝安、孫綽、支遁等文士名流都來了，約四十余人參與了這次蘭亭盛會。

流觴曲水——觴，即酒杯。曲水，環曲的水渠。修禊時，置杯于上流，任其順流而下，停在誰面前，誰即取飲，故稱“流觴”，也叫“流杯”，是一種上巳節飲酒游戲。

絲竹管弦與游目騁懷——前者是樂器的泛稱。絲弦，指琴瑟之類的弦樂器;竹管，指簫笛之類的管樂器。后者是說，隨意觀賞和遐思。

二、略述大意：

永和九年上巳節，我們聚會于會稽山陰的蘭亭，舉行“修禊”活動。許多名流賢達都來到這里，還有一些年輕人，老老少少都聚集在了一起。這里有巍峨的高山和峻拔的峰嶺，茂密的叢林和修長的翠竹，又有那清澈激蕩的溪流，縈回如帶，映襯著兩旁景物。大家依傍這彎曲的流水，進行了“流觴曲水”的游戲。人們并列地坐在岸邊，雖然，此時沒有美妙動聽的音樂助興，但一邊飲酒，一邊賦詩，倒也可以盡情抒發內心深處的情懷。這一天，恰是天清日朗，空氣清爽，和風拂拂，溫煦舒暢。還可任意觀賞：仰視那浩渺無際的天宇，俯察那萬物繁茂的大地，縱目遠覽，舒展胸懷，足以讓人們耳目享受到最大的歡娛，實在是快樂無窮啊!

這段文字，主要描寫這次雅集的空前盛況，從各個方面極寫“雅集之樂”。有人概括其為“五樂”，即：名士濟濟，會聚蘭亭，此一樂也;山環水繞，境界清幽，此二樂也;飲酒賦詩，暢抒幽情，此三樂也;天朗氣清，日暖風和，此四樂也;仰視俯察，游目騁懷，此五樂也。捧讀此文，使讀者也“信可樂也”!

第二段：抒發感慨，興盡悲來

夫人之相與，俯仰一世，或取諸懷抱，悟言一室之內，或因寄所托，放浪形骸之外。雖趣舍萬殊，靜躁不同，當其欣于所遇，暫得于己，快然自足，不知老之將至。及其所之既倦，情隨事遷，感慨系之矣。向之所欣，俯仰之間，已為陳跡，猶不能不以之興懷，況修短隨化，終期于盡。古人云： 死生亦大矣，豈不痛哉!

一、詮詞釋句：

相與與俯仰一世——相與，相互交往。俯仰，即一俯一仰，比喻人生暫短。一說，觀察當世現實社會。

取諸懷抱與悟言——前者指敞開胸懷，掏出心里話。后者，即當面交談。悟，同“晤”。這二句是說，或者流露各人心中所思，相互交談于室內。

或因二句——因，憑借。“放浪”，任性不拘，即放縱。“形骸”(hái駭)，形體，身體。二句是說，把自己志趣寄托在所愛之事物上，自由放任地生活，擺脫身外一切約束。

趣舍萬殊——各人對事物的愛好(取)和厭惡(舍)各不相同。趣，一本作“取”。

欣于所遇與所之既倦——前者說，對自己接觸的事物或所遇的機會，感到慶幸、欣喜。后者是指對原來愛好的事物感到厭倦。

向之所欣與俛仰之間——前者是指前邊的“欣之所遇”。向，昔，從前。后者，是說一俯一仰，形容時間極短。俛，同“俯”。

以之興杯與修短隨化——前者說因為它而發出了感慨。后者是說人之年壽長短，要順從自然規律。修短，即長短。化，造化，自然規律。

終期于盡——總歸有窮盡的期限的。期，期限，限度。

二、略述大意：

人們共同生活于同一個世間，一生時間極其短促，在相互交往中，可以看到：有的人喜歡各抒情懷，在室內促膝暢談;有的則把自己的志趣寄托于所愛好的事物上，自由放任地生活，擺脫身外一切約束。雖然方式千差萬別，其性格也是恬靜與浮躁各不相同，但是，有一點是共同的，即時間留不住，年歲不饒人。當他們遇上順境，而怡然自得時，是不會覺察到光陰流逝，老之將至的。等他們對自己所向往事物厭倦時，感情也發生變化，無限的感嘆也發生了，向往的事物都成了往事。其實，人的年壽是隨著造化的長短而不同的。但最終都歸于完結。作者最后引古語作結。這“死生亦大矣”之語，出自《莊子·德充符》，其中引孔子的話說：“死生亦大矣，而不得與之變，雖天地覆墜，亦將不與之遺。”這是說，死或生都是人生變化中的大事，可是死或生都不能使他隨之變化;即使天翻地覆，他也不會因此喪失、毀滅。

這一大段，主要寫對人生的感慨。它是由上邊的“極樂”引出了“興盡生悲”，乃至“痛哉!”到底“痛”什么?

作者從分析人之性格有別而其感情相通入手，然后點出：人生短促。這才進入了作序的真正要旨。

他說：有所取者，性靜;有所舍者，性動。雖入世態度不同，但人之情感卻共通：在“欣于所遇，暫得于己”時，則“快然自足”;當“所之既倦，情隨事遷”時，又“感慨系之”。感慨者何?欣喜之短暫和年壽有限。最后歸結為：人生暫短——“修短隨化，終期于盡”。于是，發出了豈不痛哉的嘆息。

第三段：作序原由，記述人生

每覽昔人興感之由，若合一契，未嘗不臨文嗟悼，不能喻之于懷。固知一死生為虛誕，齊彭殤為妄作。后之視今，亦猶今之視昔。悲夫! 故列敘時人，錄其所述。雖世殊事異，所以興懷，其致一也。后之覽者，亦將有感于斯文。

一、詮詞釋句：

興感之由與若合一契——前者是說發出感慨的原由。后者是說，密合如一對符契，意即完全相同。契，古人用竹或木制成的契券，分為兩半，作為憑證、信符。

喻之于懷與一死生為虛誕——前者指在內心自我喻解。喻，通曉，理解。一說，喻，同“愉”，快也。后者說，把死與生看成一樣的說法是虛妄荒謬的。《莊子·大宗師》有“孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣”的言論，把死與生看成實質上的一樣。一，一體，同等。

齊彭殤為妄作——齊，一樣看待，作動詞用。彭殤，彭，指彭祖，古代傳說中的長壽者，據說七八百歲。殤，殤子，未成年而夭折者。齊彭殤，即把長壽者與夭亡者一樣看待。一死生、齊彭殤的觀點，常在《莊子》作品中出現。《莊子·齊物論》有云：“莫壽于殤子，而彭祖為夭。”這是說，殤子可算有壽，彭祖也可說夭亡。從而否定了壽夭的區別。

后、今、猶、昔——后，后人。今，今人。猶，如同。昔，前人，從前。兩句是說，后代的人看我們現在這些人不在世了，也如我們現在看前人已逝的一樣。

列敘時人與錄其所述——前者說，一一記下參加蘭亭雅集的人名。后者說抄錄他們所賦的詩篇。述，著述，此指詩歌。

其致一也——他們(含后人與今人)的意趣(感慨人生)是一致的。致，意趣，情致。

二、略述大意：

每當我審視古人發出感慨的原由時，發現大家契合無隙，完全相同。面對他們的詩文，未嘗不嘆息感傷，自己心里也不明白是什么緣故。于此，我確信，把生同死等同起來的言辭是荒誕的，劃一夭壽的論調也是虛妄的。后人看待今人，也會如今人看待前人一樣，實在令人悲傷!正因為如此，才逐一記下這次與會的各人姓名，收錄他們所寫的詩作，雖然時代不同，人事各異，而讓人感慨的因由卻常常一致。后代讀者，也將會為這些作品而感動吧!

這一段緊接上文，補足上文只開了頭而未完全闡明的人生哲理，發表了兩個富有價值的觀點，一是“一死生為虛誕，齊彭殤為妄作”。它否定了把生死夭壽等同起來的相對主義的錯誤觀點。二是“后之視今，亦猶今之視昔”;“雖世殊事異，所以興懷，其致一也”。認為古往今來，情感總是客觀存在，堅信“后之覽者”，必有所感，強調“述作為人生”的觀點。

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這篇短文，記述了一千多年前的一次修禊節的名人雅士的聚會。那風物之美，人物之盛和吟詠之雅，確是東晉一代的風流盛事。這篇文章，并非一般的敘事散文，而是一篇深蘊睿思的哲理散文，也是一首充滿詩美的抒情哲理詩。何以見得?試看以下幾點——

一、謂其為哲理散文是由于：

①就文體而言，它首先是散文，而非駢文。晉代社會喜好講玄理，尚清談，也是駢文熾烈時代，講文辭駢驪之風甚盛。一篇清新可喜的散文，十分難得。羲之這篇散文在描景或敘事中，文辭清亮，文思幽遠，文情高曠，文致輕松，筆意疏曠澹宕，兼有駢散之長，而無辭藻之累。

②從內容上看，在敘事中或描景中，均飽含哲理。雖然通篇著眼于“死生”二字，但在蒼涼中，自有無窮逸趣;因記游宴之樂，寫出人生之悲，蘊藏著深邃的哲理思維。正如謝立夫所評：

山水清幽名流雅集，寫高曠之懷，吐金石之聲，樂事方酣，何至遽為說死說痛? 不知樂至于極，未有不流入于悲者。

(清李扶九《古文筆法百篇》卷十五轉引)

這就為此文營造了一個超邁玄遠的境界，有哲理情趣。因此，這篇散文，前頭宜冠以“哲理”二字，才體現概念含蘊的準確性。

二、稱它為哲理詩，是因為文中包含了若干詩的因素。

文中對景物觀賞和描繪，往往顯示了東晉士人自然觀賞的哲學意識。比如，描繪風物時，把那天宇清朗，惠風微拂，流水高山和草木搖曳的自由活潑、生生不息等自然現象，順當地同人物思想聯系起來，使人置身其間幻化出一種物我同化，榮辱自銷和心境澄明的玄渺境界，把生命意識滲入到自然宇宙之中，造成一種超然的詩的逸趣。

另外，此文還注意用抒情之筆描景，以玄妙形象文辭言理，十分重視造語構詞的形象性，但又省凈明暢，且有很強的音樂感。這樣，從嚴格意義上講，這確是一篇散文而不是詩，可是比起當時盛極一時的“淡而寡味”的玄言詩，它卻含有更多、更濃烈的詩情與畫趣。

從這篇文章的深入剖析和認真體驗中，我們看到了晉人對自然，對人生的深情與超邁的情結，完全是由于他們沐浴于無限宇宙和大千人生之中，得以深切體悟的產物，也是由極樂與極悲兩端的親身經歷中得出的。讓后人稱羨的，也是這一點。

有人認為，文中的“人生暫短”的感嘆，是晉代士大夫們及時行樂和無可奈何的消極情調，是本文的不健康因素。我想，如從根本上、從哲學角度理解，他們對時間的珍惜和對生命的無限眷戀，入世態度應是積極的，未必全無意義。

附圖三十九：

王羲之