詩經研究·先秦:《詩經》的應用與研究·鄭聲淫

《論語·衛靈公》載：“子曰： ‘行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。放鄭聲，遠佞人;鄭聲淫，佞人殆。’”《論語·陽貨》載：“子曰：‘惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂，惡利口之覆邦家者。’”孔子所說“鄭聲淫”究竟何意?人們理解不一，其中有四種說法影響較大：

1. 淫聲說。認為“鄭聲”專指鄭國音樂而言。如明代楊慎說：“《論語》謂 ‘鄭聲淫’，淫者，聲之過也。水溢于平曰淫水，雨過于節曰淫雨，聲濫于樂曰淫樂，‘鄭聲淫’ 者，鄭國作樂之聲過于淫，非謂鄭詩皆淫也。”(《丹鉛總錄·訂訛類》) 清人陳啟源說： “夫子言‘鄭聲淫’耳，曷嘗言‘鄭詩淫’乎?聲者，音樂也，非詩詞也。樂之五音十二律長短高下皆有節焉，鄭聲靡曼幻眇，無中正和平之致，使聞之者導欲增悲，沈溺而忘返，故曰‘淫’ 也。” (《毛詩稽古篇》)

2. 淫色說。認為“鄭聲”指鄭國詩歌的內容淫于情色。如東漢許慎說：“鄭國之俗，有溱洧之水，男女聚會，謳歌相感，故云 ‘鄭聲淫’”。朱熹《詩集傳》則明確指出“鄭聲”即《詩經·鄭風》，他說：“鄭、衛之樂，皆為淫聲。然以詩考之，衛詩三十有九，而淫奔之詩才四之一，鄭詩二十有一，而淫奔之詩已不翅七之五。衛猶為男悅女之詞，而鄭皆為女惑男之語。衛人猶多刺譏懲創之意，而鄭人幾于蕩然無復羞愧悔悟之萌。是則鄭聲之淫，有甚于衛矣。”(《詩集傳》)

3.聲色俱淫說。此說當源于春秋吳公子季札至魯觀“周樂”時對《鄭風》的評價：“美哉!其細已甚，民弗堪也，是其先亡乎。” (《左傳》襄公二十九年)古代詩、樂合一，季札則兼評詩樂。劉勰說：“詩為樂心，聲為樂體。樂體在聲，瞽師務調其器; 樂心在詩，君子宜正其文。‘好樂無荒’，晉風所以稱遠;‘伊其相謔’，鄭國所以云亡。故知季札觀辭，不直聽聲而已。”并明確指出：“詩、聲俱鄭。”(《文心雕龍·禮樂》)范文瀾注說：“詩聲俱鄭，猶言詩聲俱淫。” (《文心雕龍注》)《禮記·樂記》說：“鄭、衛之音，亂世之音也。比于曼矣，桑間濮上之音，亡國之音也。其政散，其民流，誣上行私而不止也。”謂“桑間濮上”，“政散”、“民流”，便已涉及詩的內容。東漢服虔注《左傳》也說：“鄭聲之淫，非但謂其淫于色而害于德也，亦謂聲之過中耳。”

4. 新樂說。此說源于《禮記·樂記》：“子夏曰： ‘今夫新樂，進俯退俯，奸聲以濫，溺而不止。及優侏儒，猶雜子女，不知父子，樂終不可以語，不可以道古，此新樂之發也。”子夏之時，《詩經》早已編集流傳了。人們已稱《詩經》為古樂，所言“新樂”當指后來民間流行的 “鄭、衛之音”。如顧易生說：鄭聲“當是其時一種流行樂調歌曲，情思比較放浪，節奏比較浮靡，不符合 ‘樂而不淫’ 的標準，使聽者為之沉湎。”(《先秦兩漢文學批評史》)

我們以為孔子所說“鄭聲”既包含《詩經》中的《鄭風》，也包含《詩經》之后流傳于鄭、衛民間的“新樂”;孔子所說‘淫’，既是指音樂，也是說內容。這與“思無邪”之說確實相牴牾，就像春秋時人一面以為 “《詩》、《書》，義之府也。”(《左傳》僖公二十七年)，一面又以為 《鄭詩》乃亡國之音 (《左傳》襄公二十九年)。“思無邪”是對《詩經》主要內容和藝術形式的總體評價，“鄭聲淫”是特指《鄭風》《衛風》之類;前者是從積極面而言，后者是從消極面而言。