蓼蓼者莪^①，一叢莪蒿長又高，

匪莪伊蒿^②。不料非莪是蒿草

哀哀父母，可憐我的爹和娘，

生我劬勞^③。生我養我太辛勞。



蓼蓼者莪，高高莪蒿葉青翠，

匪莪伊蔚^④。不料非莪而是蔚。

哀哀父母，可憐我的爹和娘，

生我勞瘁。生我養我太勞累。



缾之罄矣^⑤，酒瓶底兒早空了，

維罍之恥。酒壇應該覺害臊。

鮮民之生^⑥，孤兒活在世界上，

不如死之久矣!不如早些就死掉!

無父何怙?沒有父親何所依?

無母何恃?沒有母親何所靠?

出則銜恤^⑦，離家服役心含悲，

入則靡至!回來雙親見不到!



父兮生我，爹呀，是你生下我，

母兮鞠我^⑧，娘呀，是你哺養我，

拊我畜我^⑨，撫摸我啊愛護我，

長我育我，養我長大教育我，

顧我復我^⑩，照顧我啊掛念我，

出入腹我⁽¹¹⁾。出門進門抱著我。

欲報之德，如今想報爹娘恩，

昊天罔極⁽¹²⁾!沒想老天降災禍!



南山烈烈⁽¹³⁾，南山崎嶇行路難，

飄風發發⁽¹⁴⁾。狂風呼嘯刺骨寒。

民莫不穀⁽¹⁵⁾，人人都能養爹娘，

我獨何害⁽¹⁶⁾!獨我服役受苦難!



南山律律，南山高聳把路擋，

飄風弗弗。狂風呼嘯塵飛揚

民莫不穀人人都能養爹娘，

我獨不卒!獨我不能去奔喪!

(采用程俊英譯詩)

[注釋]①蓼(lu)：高大的樣子。②莪(e)：即莪蒿，一名蘿蒿，多年生草本植物，抱根叢生，俗謂之“抱娘蒿”。嫩葉可吃，味香美。伊：維，是。蒿：指青蒿。③劬(qu)：勞苦。④蔚：牡蒿。馬瑞辰引李時珍曰：“蒿與蔚皆散生，故詩以喻不能終養。”⑤缾：瓶。朱熹《詩集傳》：“缾小罍大，皆酒器也。”瓶中之酒來自罍中，瓶空是罍之恥辱，喻自己不能奉養父母，有辱父母祖宗。⑥鮮民：孤獨的人。⑦銜恤：含憂。⑧鞠：養育。⑨拊：同“撫”。畜：好。畜我，即愛我。⑩顧：照顧。復：借為覆，庇護。(11)腹：懷抱。以上六句皆同指父母而言。(12)昊天：上天。極：借為則，即準則。此言上天不體察人情。(13)烈烈：高峻險阻的樣子。律律，義同。(14)飄風：狂風，旋風。發發：疾風聲。弗弗，義同。(15)穀：贍養。(16)害：禍害。



[賞析]這是一首哭悼父母的哀歌。其最大特色是不假雕飾，直攄真情，寫來沉痛悲愴，凄惻動人。方玉潤譽為“千古孝思絕作”。

全詩共六章。首尾四章均為重章疊唱形式，又都圍繞人物的心理感受，拈取眼前景物起興作比，自然而真切。是一個西風蕭瑟、木葉飄零的秋日，詩中主人公極度憂傷，面容憔悴，他久久地佇立在荒郊墳冢前，淚眼模糊中，只見一叢叢茂盛的莪蒿在西風中搖曳，可是定睛細看，原來只是苦澀無用的青蒿、牡蔚。啊!長眠地下的父母親曾經把自己看成是他們的依靠，誰知自己竟無力終養雙親享盡天年，想到父母為自己吃盡了苦，操碎了心，不禁心如刀割，失聲痛哭起來……這就是前二章所展示的生動圖景。詩以墳地所見之蒿、蔚為喻，不僅表達了“父母生我以為美材，可賴以終其身，而今乃不得其養以死”(朱熹《詩集傳》)這層意思，也真實地表現了極度哀傷時目光迷亂、看朱成碧的情景，有力地烘托出悲痛已極以至神思恍惚的精神狀態，可謂傳神之筆。詩的最后兩章，則描繪出一幅深秋薄暮時的荒郊野景：一陣猛似一陣的狂風，凄厲呼號，草木搖落，塵土飛揚，天昏地暗，那高峻的南山時隱時現，顯得更加嶙峋高危，天地間充塞著一股肅殺悲涼之氣。這實景的描繪，象征著失去父母的深哀巨痛和不幸凄涼，也暗示作者在墳前哀悼多時，一直到暝色重重還不忍離去，則其內心痛苦之大，眷念父母之深自在不言中。詩歌作者不去刻畫形銷骨立的外在形象，而重在傳達人物的心理感受。景物描寫有象征比興、渲染氣氛、烘托內心活動的多重作用，而景物的變換又暗示著時間的推移和人物感情的深化。最后，山河變色，天地同悲，傷悼悲愴的氣氛達到頂點。詩歌以此終篇，詩意悠然不盡。悲涼的濃霧久久籠罩在讀者心頭，沉痛的哭聲久久地縈繞于讀者耳際。

如果說，首尾四章是以比興取勝，那么中間兩章則以賦法見長。第三章開頭以瓶與罍表明兒子與父母相依為命的關系，表達了不得終養雙親、有辱父母祖先的悔愧心情。以下直抒胸臆，放筆直言。“鮮民之生，不如死之久矣。”痛不欲生之情滿紙，實則有雙重含義。一方面是哀嘆自己活著無用，沒能終養父母，反而拖累父母一輩子;一方面也是悲嘆自己失去父母，無依無靠，孤苦伶仃，生計倍加艱難，倒不如死了痛快。主人公悲愴難忍，哭天嚎地：“無父何怙?無母何恃?”兩句互文見義，以最質樸的語言，最直拙地說出了悲苦辛酸，也從反面深深地抉示了父母生前給予自己的無限愛撫和溫暖。此刻，悲痛之感達到了高潮，主人公捶胸頓足、哀痛欲絕之態宛然可見。緊接著，感情的潮水轉而嗚咽低回，詩人禁不住向雙親亡魂哀哀哭訴自己的凄涼境遇。孤子的生活是常人難以想象、更難以狀寫的，作者把自己的深哀巨痛濃縮在又一對偶句中：“出則銜恤，入則靡至。”出門去，憂心忡忡，滿懷悲傷，進門來，茫然若失，如無所歸。只從“出”、“入”著筆，便包蘊了孤子煢煢獨立、形影相吊的全部酸辛，把那種難以言狀的伶仃凄楚之情，表現得既明晰具體，又頗具概括力，非體驗之深難以說出。司馬遷寫自已的悲痛有“居則忽忽若有所亡，出則不知其所往”，似乎正本于此。詩歌至此言悲苦之情似亦盡，詩歌亦似可過渡收束，不意主人公痛定思痛，難以自已，感念父母的大恩大德，復又嚎啕失聲，哭出至為精彩的第四章。作者連用生、鞠、拊、畜、長、育、顧、復、腹九個動詞，同時連用九個“我”字，強調“我”實際是強調父母生育“我”的恩德，聲聲是淚、字字是血地表現了父母生前千般“劬勞”、萬般“勞瘁”及對自己的無限溫存慈愛，把詩歌又一次推向了高潮。這里不假修飾，不用比興，同樣以最直拙的語言，絮絮叨叨，反復傾述，聲調短促，節奏急迫，讀來不覺繁瑣重復，惟覺情真意切，語愈直拙，情愈真切。正如姚際恒所說：“勾人淚眼全在這無數‘我’字”，人們在悲傷至極時，往往呼天喚地。“彼蒼者天，殲我三良。”(《秦風·黃鳥》)“天不仁兮降亂離，地不仁兮使我逢此時………為天有眼兮何不見我獨漂流?為神有靈兮何事處我天南海北頭?”(蔡琰《胡笳十八拍》)皆為其例。詩人感懷父母的養育深恩，而自己竟不能報答于萬一，“子欲養而親不存”，怎不埋怨蒼天不公：“欲報之德，昊天罔極!”搶地呼天，痛徹肺腑。“德”字總攬此章全部內容，顯示詩人對父母的恩情刻骨銘心，永志不忘。

賦比興是《詩經》中常用的三種表現手法，要各各做到妥切自如，靈活多變，頗不容易，而將三者完美地熔于一爐，尤為難能。此篇首尾皆用比興，然其中也有直言敘述，中間在直言其事中，間以獨特的比喻。一、二、五、六四章每章四句，即景寓情，言少意賅;三、四兩章每章八句，放情直言，淋漓盡致。全詩起落跌宕，波瀾迭起，回旋往復，前后呼應，把孤子的哀思表達得委曲盡情，感人至深，可以說是《詩經》中賦比興結合得最完美的篇章之一。在遣詞造句上，不僅連用九個“我”字，令人驚心動魄，疊字的安排，亦頗具匠心。首二章疊用“哀哀”一語，四個“哀”字，傾注了父母撫養子女的全部心血，包蘊了父母一生的勞苦艱辛，更飽含著人子對雙親的無限敬愛、痛惜和深深的歉疚愧悔之意，同樣浸透了作者的血淚，具有震懾人心的藝術力量。無怪乎“晉王裒以父死非罪，每讀《詩》至‘哀哀父母，生我劬勞’，未嘗不三復流涕，受業者為廢此篇”(朱熹《詩集傳》)。再如“烈烈”、“發發”、“律律”、“弗弗”四個入聲字連續疊用，皆能聲色傳情，強化了全詩凄惻悲愴的氛圍，很好地烘托了人物的思想感情。

子女不忘父母養育之恩，贍養孝順父母，是中華民族的傳統美德。這首千古孝思絕作，眾口流傳，激起了歷代讀者的共鳴。曹植《鼙舞歌·靈芝篇》曰：“蓼莪誰所興?念之令人老。”《求通親表》曰：“終懷《蓼莪》罔極之哀。”清代胡承珙說：“晉王裒、齊顧歡并以孤露讀《詩》至《蓼莪》，哀痛流涕。唐太宗生日亦以生日承歡膝下永不可得，因引‘哀哀父母，生我劬勞’之詩。”(《毛詩后箋》)潘岳《寡婦賦》亦曰：“覽寒泉之遺嘆兮，詠《蓼莪》之余音。”至于引用本詩成句的則更多了。《后漢書·梁竦傳》中就引用了整個第四章，又如曹植《責躬詩》：“皇天罔極，生命不圖。”《漢書·鄭崇傳》：“上(哀帝)遂下詔曰：……欲報之德，昊天罔極。”凡此等等，皆可見出此詩的感染力之大。