〔原文〕

羔裘逍遙，

狐裘以朝。

豈不爾思?

勞心忉忉。

(遙、朝、忉，宵部。)

羔裘翱翔，

狐裘在堂。

豈不爾思?

我心憂傷。

(翔、堂、傷，陽部。)

羔裘如膏，

日出有曜。

豈不爾思?

中心是悼。

(膏、曜、悼，宵部。)

〔譯文〕

年輕英俊的士大夫，穿上華美羊皮襖，無憂無慮去逍遙。年輕英俊的士大夫，穿上高貴狐皮袍，氣宇軒昂去上朝。怎能說我不思念你?我心憂愁難消。

年輕英俊的士大夫，穿上華美羊皮襖，自由自在去游燕。年輕英俊的士大夫，穿上高貴狐皮袍，神氣端莊去公堂。怎能說我不思念你?我心中憂慮悲傷。

年輕英俊的士大夫，你穿著柔潤潔白的羊皮襖，在太陽光的映照下，是那樣的光彩照人，瀟灑飄逸。怎能說我不思念你?我心中凄苦悲涼。

〔評介〕

《羔裘》三章，章四句。關于這首詩的主旨，說法不一。《詩序》云：“大夫以道去其君也。國小而迫，君不用道，好潔其衣服，逍遙游燕，而不能自強于政治。”《詩序》作者認為這是一首政治諷刺詩，譴責昏君檜王是“君不用道”。但說的并不很清楚，因此清人姚際恒在《詩經通論》中說：“《大序》謂‘君好潔其衣服’，則執泥矣。《鄭語》，史伯謂鄭桓公曰‘鄰仲恃險，有驕侈怠慢之心，而加之以貪冒’，此詩云‘逍遙’、‘翱翔’，意近之矣。”姚氏又引陸司農之言“言‘日出有曜’，然后見其‘如膏’，且亦聽朝之時也;而反以燕游”，這就將檜君追求物質享樂而不問國政的驕侈行為揭示出來了。此后的方玉潤在《詩經原始》中闡述得更清楚了，他說：“夫國君好潔衣服，過之小者也，何必去?即云國小而迫，正臣子相助為理之秋，更不必去。此必國勢將危，其君不知，猶以寶貨為奇，終日游宴，邊幅是修，臣下憂之，諫而不聽，夫然后去。去之而又不忍遽絕其君，乃形諸歌詠以見志也。”方氏將檜君耽于豪華而忽視政治，不知國勢將危，故作是詩以斥之的主旨闡述得十分清楚。除此以外，朱熹《詩集傳》、馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》、王先謙《詩三家義集疏》都持這種觀點。另說這是一篇懷人之作。王闿運在《詩經補箋》中說：“此詩專言‘羔裘’、‘爾思’，蓋大夫出使遂不還，作此詩以寄諫。”但不知是何人懷念這位大夫?是國君，是朋友，還是親人?高亨在《詩經今注》中說：“一個貴族婦女因失寵而獨處，她思念丈夫，黯然自傷，因作此詩獻給丈夫，希望他回心轉意。”高先生認為這是一位被遺棄的妻子對丈夫的懷念。聞一多《風詩類鈔》認為這首詩是“女欲奔男之辭”。詩句：“豈不爾思”、“勞心忉忉”、“我心憂傷”、“中心是悼”都有思念、憂慮及悲傷之意，因此，理解成懷人之作也是有道理的。

由此看來，這首詩其實是一首內容相當廣泛的怨詩，可以從多種角度來加以理解：或理解為百姓對殘暴的統治者的怨恨，或理解為清醒的士大夫對無道昏君的怨恨。作品塑造了一位昏庸無能，在敵兵壓境之時，整日沉溺于花天酒地、游宴歡娛的物質享樂之中而不問國政的檜君的形象。他穿著華麗的如脂如膏的羊皮襖、狐皮袍，卻只知“逍遙”、“翱翔”，一點也不關心國家的命運前途，不能勤于朝政。馬瑞辰在《毛詩傳箋通釋》中說：“古者人君日出視朝，此詩《羔裘》承上‘逍遙’、‘翱翔’言，則日出視朝之時，已服羔裘游燕。詩但言羔裘之鮮美，而君之不能自強于政治，正可于言外得之。”錢澄之在《田間詩學》中說：“先言逍遙，后言以朝，是以逍遙為急務，而視朝在所緩矣。”由于檜君的昏聵無道，愛國的士大夫憂慮悲憤，滿懷愛國之志，卻無法施展自己的抱負，不被國君所信用，不得不遠離檜君而去。他此時的心情是極端矛盾而又痛苦，欲罷而不止，發出“豈不爾思”的怨恨之情。或理解為女人對婚姻不如意的怨恨。作品塑造了一位年輕英俊，瀟灑飄逸的士大夫的形象。他穿著華麗的羊皮袍，喜氣洋洋，無憂無慮地去游宴歡娛，出入于各種奢華的酒席宴上，說明他是一位放蕩無羈，不學無術的公子哥兒。他穿著高貴的狐皮袍，每天早晨去上朝，說明他身居高位，是一位達官貴人，掌握著國家的政治權力。正是這樣一位顯赫的人物，引起一位女性的無限思慕和愛戀，“勞心忉忉”、“我心憂傷”、“中心是悼”，正是這種苦苦相思的自白。但是在那個社會里，婦女沒有獨立的經濟地位和政治權力，她們無法選擇自己的個人幸福，只能將這種愛深深地埋藏在心底，因而發出“豈不爾思”的怨恨。

全詩以反復詠唱的形式，表達深沉而濃烈的情感，具有很強的藝術感染力。這是一首怨詩，無論是對導致國破家亡的無道昏君的怨恨，還是對導致自己婚姻不幸的無情郎君的怨恨，這種怨是發自心底的悲憤的怨，是長久積郁起來的一種強烈的情感。為了表達出這種悲痛而沉郁的感情，詩篇中的每一章反復出現“豈不爾思”的詩句，這就把作者即悲又怨的痛苦心聲抒發出來，使讀者受到強烈的感染，達到以情感人的藝術效果。詩中采用迭字、迭韻的修辭方法，如“忉忉”、“逍遙”、“翱翔”等，增強作品音律的節奏美，起到強調語氣的作用，令人讀之回腸蕩氣。