[一·二]　有子曰：“……君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”

[一·六]　子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。”

[一·七]　子夏曰：“賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”

[二·六]　孟武伯問孝。子曰：“父母唯其疾之憂。”

[二·七]　子游問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎。”

[二·八]　子夏問孝。子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”

[二·二十二]　子曰：“人而無信，不知其可也。大車無，小車無，其何以行之哉？”

[四·十八]　子曰：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”

[九·二十五]　子曰：“主忠信，毋友不如己者，過則勿憚改。”

[十一·二十一]子曰：“論篤是與，君子者乎？色莊者乎？”

[十二·七]　子貢問政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”

[十二·二十三]　子貢問友。子曰：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。”

[十二·二十四]　曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。”

[十三·二十八]　子路問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“切切、偲偲、怡怡如也，可謂士矣。朋友切切、偲偲，兄弟怡怡。”

[十五·十]　子貢問為仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。”

[十六·四]　孔子曰：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”

[十九·三]　子夏之門人問交于子張。子張曰：“子夏云何？”對曰：“子夏曰： ‘可者與之，其不可者拒之。’”子張曰：“異乎吾所聞： 君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，于人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”

[十九·十]　子夏曰：“君子信而后勞其民，未信則以為厲己也；信而后諫，未信則以為謗己也。”

〔鑒賞〕　任何人都不是一個完全與世隔絕的孤島。大思想家孔子將人放置于家庭、朋友與社會的廣闊天地中，因此提出人們要“入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁”(《學而》)。在與他人、社會的關系中，孔子倡導的誠信，能夠使人誠實為人，誠信行事。儒家孝悌觀、誠信觀，對促進家庭和睦，構建和諧社會，具有重要意義。

孔子思想包羅萬象，偉大恢宏，如一棵參天大樹，以“仁”為根，枝葉繁茂。他重視孝悌之道，認為孝敬父母、尊敬兄長是人自然的情感，是“仁”的萌芽點。弟子有若說，“孝弟也者，其為仁之本與”(《學而》)，一個人在內心深處生發了孝悌觀念，就會體驗到一種最純真、溫煦、親切的感情，唯有這種非功利的情感才值得加以培育，并推廣到整個社會。俗話說，“家和萬事興”，孝悌既是修身、齊家的起點，也是從政為官的發端。孔子從事教育，培育孝父、尊兄的人才，將孝悌的道理用于政事，雖不在朝做官，也是間接在為政(見《為政》)。發揚孝悌親情，有利形成美滿、和睦的家庭關系與和諧有序的社會秩序。人若喪失了孝悌觀念，以冷漠的態度對待他人，也就不會有社會責任感，極可能為一己私欲而為非作歹，危害社會。

《論語》中，孔子的孝悌觀，以“養”、“敬”并重，子女既要在物質上供養父母，又要在心理、情感上愉悅父母。孔子說：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？”(《為政》)一個人僅在物質上供養父母，心中沒有“敬”的情感，就跟飼養犬馬沒什么兩樣，算不上孝。因此，當子夏問孝時，孔子回答說，在父母面前能和顏悅色；是不容易做到的；如果有事情，子女代勞，有酒飯，讓父母先吃，但是臉色卻難看，這還不算孝(《為政》)。侍奉父母，只有以發自心底的恭敬之情做事，才是真孝。在孔子看來，孝子心懷敬意，這是至關重要的。今天，隨著物質生活水平的提高，子女對待父母的最大問題不在于是否在物質上“能養”，而在于能否盡到“敬”。子女錢袋鼓起來，對父母的親情卻逐漸淡化了，“敬”的流失是父母們不滿的主要原因。在這樣的情況下我們特別需要重溫孔子的相關教導。

“孝”還要關心父母的身體健康，不給父母添憂愁。孔子教導說，“父母唯其疾之憂”(《為政》)，就是要子女特別為父母的疾病擔憂。子女長大成人，出門在外，父母總是對子女的冷暖、平安牽腸掛肚。所以，子女應理解父母的這份苦心，不僅要愛護受之于父母的身體發膚，更要端正自身言行，與人為善，謹慎處事，讓父母放心、安心。要理解父母，意識到他們在生活、情感上對自己的需要與依賴。孔子說，“父母在，不遠游，游必有方”(《里仁》)，在交通不便、旅途艱險的古代，這是極為重要的。今天，子女常離家闖天下，更應惦記“家中的老媽媽”，逢年過節時要“常回家看看”。“父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以憂”(《里仁》)，既高興于父母的長壽，又憂心于他們的日趨衰老，從心理及情感方面孝敬他們，在父母有生之年盡心行孝。

人生活在廣闊的社會之中，與他人有著千絲萬縷的聯系，因此，孔子提倡的“信”就非常重要了。在他看來，誠信是人能夠立于世的一種必備的道德品質。所以孔子說，“人而無信，不知其可也”，不講信譽，就好像大車沒有(古時大車上安橫木的機鍵)，小車沒有(古時小車上安橫木的機鍵)，車子自然走不了(《為政》)。子夏認為，一個人學習首先就要學誠信的品質，一個人有沒有學習過，從他與朋友交，是否“言而有信”也可看出。一個人恪守信用，誠實待友，就表明他的學習已有長進了(《學而》)。可以說，“信”是一個為人處世的基石，是處理上下級與朋友關系的基本準則。

誠信也是基本的政治原則。孔子認為，治國應具備三個起碼條件：“食”、“兵”、“信”，三者之中“民信”最重要，因為“民無信不立”(《顏淵》)。為政者若不取信于民，國家就有覆亡的危險。治理國家應“敬事而信”，嚴肅認真地處理政務，恪守誠信(《學而》)；在上位的人誠懇信實，就會得到百姓的真心對待(《子路》)。而“信則人任焉”，就是說在下位的人講誠信，就會得到任用(《陽貨》)。

人不能自我封閉，要善于交友、慎重交友。對此，孔子提出交友三原則：“友直、友諒、友多聞。”(《季氏》)其中，“友諒”就是與誠信者為友。他提倡誠實交友，鄙薄口是心非、表里不一的人，認為內心藏著怨恨，表面上卻偽裝友好，是可恥的。“信”是維系朋友關系的紐帶。對于朋友的錯誤，“忠告而善道之”(《顏淵》)，忠誠地勸告他，恰當地引導他。

“信”是有條件的，必須符合義。在孔子看來，“言必信，行必果”的人，如果淺薄鄙陋、固執己見，不分是非善惡，只管信守自己無意義、甚至有害的諾言，不過是一種小人，在政治人才中是最次一等的。因為信守諾言必須以義為標準，即所謂的“信近于義，言可復也”(《學而》)，只有諾言符合道義，說的話才能兌現。林肯也說：“對于不好的諾言，違背比遵守更好。”因而人們必須三思而后說，不輕言，不妄言。講誠信不能僅憑質樸的哥兒們情感，以一時義氣沖動行事，必須權衡利弊，掂量哪輕哪重。孔子說“好信不好學，其蔽也賊”，那些不講原則、一味講“義氣”的人尤其要把此話銘記在心，避免被人利用，糊里糊涂犯錯誤，甚至犯罪。