[十三·一]　子路問政。子曰：“先之勞之。”請益。曰：“無倦。”

[十三·二]　仲弓為季氏宰，問政。子曰：“先有司，赦小過，舉賢才。”曰：“焉知賢才而舉之？”曰：“舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？”

[十三·三]　子路曰：“衛君待子為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉由也，君子于其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣。”

[十三·四]　樊遲請學稼。子曰：“吾不如老農。”請學為圃。曰：“吾不如老圃。”樊遲出。子曰：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼？”

[十三·五]　子曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對。雖多，亦奚以為？”

[十三·六]　子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”

[十三·七]　子曰：“魯衛之政，兄弟也。”

[十三·八]　子謂衛公子荊：“善居室。始有，曰： ‘茍合矣’。少有，曰： ‘茍完矣。’富有，曰： ‘茍美矣。’”

[十三·九]　子適衛，冉有仆。子曰：“庶矣哉。”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”

[十三·十]　子曰：“茍有用我者，朞月而已可也，三年有成。”

[十三·十一]　子曰：“善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。誠哉是言也。”

[十三·十二]　子曰：“如有王者，必世而后仁。”

[十三·十三]　子曰：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”

[十三·十四]　冉子退朝。子曰：“何晏也？”對曰：“有政。”子曰：“其事也？如有政，雖不吾以，吾其與聞之。”

[十三·十五]　定公問：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰： ‘為君難，為臣不易。’如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰： ‘予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”

[十三·十六]　葉公問政。子曰：“近者說，遠者來。”

[十三·十七]　子夏為莒父宰，問政。子曰：“無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。”

[十三·十八]　葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異于是： 父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”

[十三·十九]　樊遲問仁。子曰：“居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”

[十三·二十]　子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。”曰：“敢問其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以為次矣。”曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也。”

[十三·二十一]　子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。”

[十三·二十二]　子曰：“南人有言曰： ‘人而無恒，不可以作巫醫。’善夫！‘不恒其德，或承之羞。’”子曰：“不占^〔51〕而已矣。”

[十三·二十三]　子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”

[十三·二十四]　子貢問曰：“鄉人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”

[十三·二十五]　子曰：“君子易事而難說^〔52〕也。說之不以道，不說也；及其使人也，器^〔53〕之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。”

[十三·二十六]　子曰：“君子泰^〔54〕而不驕，小人驕而不泰。”

[十三·二十七]　子曰：“剛、毅、木^〔55〕、訥^〔56〕近仁。”

[十三·二十八]　子路問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“切切偲偲^〔57〕，怡怡^〔58〕如也，可謂士矣，朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”

[十三·二十九]　子曰：“善人教民七年，亦可以即戎^〔59〕矣。”

[十三·三十]　子曰：“以不教民戰，是謂棄之。”

〔注釋〕　 先： 引導，包含二義： 一指以身作則；二指道德教化。之： 指百姓。　 先： 引導。有司： 專管具體事務的官吏。　 舍： 放棄，這里意為埋沒。諸：“之乎”的合音，之指賢才。　 衛君： 衛出公，他拒絕流亡在外的父親回國為君，由此造成內亂。　 奚(xī)： 什么。　 正名： 辨正名分，言行舉止要合于名分。　 迂： 迂腐。　 闕： 同“缺”，存疑。　 中： 適當。 茍： 茍且，馬虎。 圃(pǔ)： 菜地，這里意為種菜。 老圃： 種菜老農。 情： 誠實。 達： 通達，這里意為靈活運用。 專對： 獨立地應對。 以： 用。 兄弟： 魯國君主是周公之后，衛國君主是康叔之后，這兩人本是兄弟。孔子時代，這兩國都走向衰落，陷于內亂，政治狀況相似。 公子荊： 衛國大夫，字南楚，衛獻公之子。 善居室： 善于管理家產。 茍： 聊且，庶幾，差不多。合： 指合乎公子荊的要求。 適： 前往，到。 仆： 趕車。 庶： 眾多，指人口眾多。 茍： 如果。 朞(jī)月： 一周年。朞月也寫為“期月”。 勝殘： 戰勝殘暴。去殺： 免去殺戮。 王者： 實行德治的統治者。 世： 三十年為一世。 冉子： 孔子弟子冉求，字子有。 晏： 晚。 政： 國政。 事： 指季氏家事，當時季氏在魯國專權。 以： 用。吾以： 倒裝句，意為用我，指孔子不再任大夫。 與聞： 古制： 曾為大夫者，雖不見用，仍可與聞國政。這里批評季氏與家臣謀國政于私室。 幾： 期望，此句意為不可以如此期望一句話的效果。 說： 同“悅”。 莒(jǔ)父： 魯國邑名，在今山東省莒縣境內。 黨： 家鄉。 直躬： 正直的人。 攘： 偷竊。 證： 告發。 之： 到。 果： 堅決。 硁硁(kēng)： 形容固執、淺薄。 斗： 容量單位，等于十升。筲(shāo)： 竹器，容一斗二升。斗筲： 表示容量少。斗筲之人： 才識短淺、器量狹小的人。 中行： 行為合乎中庸之道的人。與： 交往，交朋友。 狂： 指理想、眼界高，但行為偏激的人。狷(juàn)： 指堅持原則、有所不為、有些保守的人。 恒： 恒心。 巫醫： 占卜治病的人。 二句引文見《周易·恒卦》九三爻辭，意思是： 人不能長久地保持其德，不免招致恥辱。 〔51〕 不占： 指無恒心之人不用去占卜了。 〔52〕 易事： 指為君子辦事很容易。說： 同“悅”。 〔53〕 器： 量才使用。 〔54〕 泰： 安詳，坦然。 〔55〕 木： 樸實。 〔56〕 訥： 說話遲鈍。 〔57〕 切切偲偲(sī)： 形容相互勉勵的樣子。 〔58〕 怡怡(yí)： 和睦相處。 〔59〕 即戎： 參軍作戰。

〔鑒賞〕　本篇繼續闡述上一篇提出的仁政思想。第十六章說為政的一個目標是“近者悅，遠者來”，也是強調統治者必須以惠民政策爭取人民的真心擁護。第六、第十三章說統治者“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”，再次指明統治者在倫理道德上的表率作用是治國成敗的關鍵因素。第九章重申了孔子的富民思想。第十一章提出的“勝殘去殺”的治國目標則是上一篇表達的“無訟”的德治理想的又一表述。此外，還有些語錄進一步說明了孔子的“舉賢才”、“勤政愛民”的主張。

除了對前面已提出的思想加以具體說明的語錄以外，本篇還為仁政學說增添了一些新內容，其中值得注意的有三點：

第一，嚴厲譴責君主為所欲為的專制主義思想。第十五章記載，孔子在回答魯定公的問題時明確提出，君主權力欲膨脹，以為其意志不可違抗，因而唯我獨尊，這是極其危險的。他警告說君主“唯其言而莫予違”的話是可能“一言而喪邦”的。這明顯地表現了他反對君主絕對專制的立場。孔子不懂得可以用政治、法律制度來限制君主濫用權力，但是他明確地指出，君主的權力意志不加限制和制約，危害極大。

第二，認真備戰，關愛士兵生命。孔子雖然向往“勝殘去殺”，但他知道這是一個遙遠的目標。孔子并不一味地反對戰爭，對于正義戰爭他不僅不反對，而且還要求積極地加以準備。所以在上一篇第七章他把“足兵”列為為政的第二項要務。在本篇第二十九章中孔子提出，刻苦訓練士兵七年，如此才能派遣他們去作戰。這既是為了獲得勝利，更重要的是為了關愛士兵生命，減少犧牲。孔子把這一點看得很重要，他說：“以不教民戰，是謂棄之。”(第三十章)這些都反映了他的仁愛思想。

第三，仁政是一項長期的、艱難的事業，不能急功近利。在第十二章孔子提出“如有王者，必世而后仁”；第十一章又說“善人為邦百年”，才能夠“勝殘去殺”，這就是說必須經過長期的艱苦努力，提高整個社會的文明程度，如此政治上各種舉措才能收到預期的效果，所以他強調：“禮樂不興則刑罰不中。”正是出于這種考慮，孔子在第十七章告誡將要到莒父為宰的子夏說：“無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。”

本篇另一論題是論士，這是孔學中十分重要的內容，是孔子對中國精神傳統所作的一項重大貢獻。士在古代本來是個社會地位不高的階層，春秋時期多為卿大夫家臣。他們一般是敗落貴族家庭子弟，掌握了古代文化知識，到春秋末期已構成知識分子階層的主體，在各國政治生活中開始發揮重要作用，孔子就屬于這一社會階層。孔子論述了士的使命、職責，應有的品德和人格，從而塑造了中國古代知識分子的精神傳統。

在本篇中孔子首先指出知識分子必須有社會責任感。知識分子要有專業知識和專門技能，而且要以自己的知識和技能服務于國家和社會。所以在第五章中他說：“誦《詩》三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對。雖多，亦奚以為？”第二十章中孔子說：“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣。”此句表達了同樣的意思。

由于知識分子承擔了重大的社會責任，所以孔子提出士要有堅韌的品質，提倡人要有恒心，又主張士要培養剛毅的精神和踏實的工作作風，他指出：“剛、毅、木、訥近仁。”(第二十七章)

特別值得注意的是，孔子極其重視士的堅貞的品性和獨立人格。第二十一章中孔子說：“不得中行而與之，必也狂狷乎？”他之所以欣賞狂狷這種受到世人非議的人格，是因為狂狷者不盲從潮流、附和流俗，顯示出獨立的人格。狂者雖然在言行上容易走極端，但對現實保持批判的態度，蔑視困難和惡勢力，有一股子精神。狷者拘謹，常常有所顧忌，氣象不夠宏大，但是有骨氣，有節操，堅持信仰和原則，不隨波逐流，不怕因此遭受損失、打擊。因此孔子取人不以眾人的意見為根據，他可能好眾人之所惡而惡眾人之所好，指出“鄉人皆好之”、“鄉人皆惡之”不能成為定論。

孔子思想的卓異之處在于他看到保持獨立人格，維護自己的立場、觀點與尊重他人的人格與意見、保持和諧的人際關系這兩方面并不是完全對立的，他力圖把這兩方面結合在一起，不以其中一方面損害另一方面，他的名言“君子和而不同，小人同而不和”(第二十三章)就是這一思想的集中表現。士人應當保持獨立的人格，但仍然要與他人友善相處，孔子說“切切偲偲，怡怡如也，可謂士矣”(第二十八章)。這些都表明孔子力圖把人的個體性、獨特性、獨立性與人的社會性、整體性加以結合或協調，這一思想在當今世界也具有極其重要的意義。