[二·十四]　子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

〔鑒賞〕　“周”是合群的意思，“比”意為勾結(jié)。這兩個字都有關(guān)系好的意思，但是，“周”有周遍的含義，就是說不與一些人特別密切，而同另外一些人有意疏遠。也就是沒有宗派主義，不黨同伐異，而“比”表示兩者靠得特別緊，關(guān)系特別密切，因此在這句話中就有勾結(jié)的含義。

孔子用“周”與“比”來概括君子之交與小人之交的根本區(qū)別，來規(guī)定有道德的人應(yīng)當(dāng)遵循的交友之道。“周”與“比”之間的不同首先表現(xiàn)在是以坦誠、友好、善意的態(tài)度對待所有的人，而不是以個人好惡為標(biāo)準(zhǔn)來選擇交友的對象，搞小圈子。孔子主張與人為善，成人之美，他說，君子對于天下人，不固定對誰親，也不固定對誰遠，只要是有義的人，都要同他親近(見《里仁》)。這就是說對眾人一視同仁，不論他是不是同鄉(xiāng)，不論他是否有權(quán)勢、財富、地位，也不論他是否有什么特別的才能，只要不是壞人，都應(yīng)當(dāng)竭誠以友善的態(tài)度與之相處。這就是《子張》中“君子尊賢而容眾”一句表達的意思。因此孔子強調(diào)“君子無眾寡，無小大，無敢慢”(《堯曰》)，他主張搞五湖四海，最反對結(jié)成小宗派。

“周”“比”之別還在于人與人之間不應(yīng)當(dāng)結(jié)成一種無原則的密切關(guān)系。儒家向往人與人之間有一種深厚的友誼和情感，但是他們主張在相互交往中在人與人之間要保持適當(dāng)?shù)木嚯x。這是因為他們要維護自己獨立的人格和思想，反對姑息錯誤的傾向，所以孔子要求“君子矜而不爭，群而不黨”(《衛(wèi)靈公》)，而“君子和而不同，小人同而不和”(《子路》)的名言也反映了同樣的信念。人與人之間的關(guān)系如果過于密切了，以至于對于各自的缺點互相容忍，對于對方的錯誤互相包庇，發(fā)展下去必定是互相勾結(jié)，沆瀣一氣，朋比為奸。古語云：　“君子之交淡若水，小人之交甘若醴，君子淡以親，小人甘以絕。”這句話雖然出自《莊子·山木》，但是用來表達儒家的友誼觀卻是再恰當(dāng)不過的了。

“周”與“比”之間的根本區(qū)別是前者為公、后者為私；前者以道義相交，后者以臭味相投。出于公心，自然就有共同的目標(biāo)，共同的語言，這樣友誼才有堅實的基礎(chǔ)；相反，如果從私利出發(fā)決定取舍，自然就會疏遠與己利無關(guān)者，排斥妨礙自己利益的人。為謀私利，或為某種見不得人的目的而結(jié)合在一起的一伙人，一時打得火熱，形成所謂的莫逆之交，或結(jié)成死黨，但是這種關(guān)系是不能持久的，他們最終總是因利益的矛盾沖突而分裂，發(fā)生內(nèi)訌，甚至自相殘殺。“以財交者，財盡而交絕；以色交者，華落而愛渝”(《戰(zhàn)國策·楚策一》)，“以勢利交者，勢去則乖”(劉光第《都門偶學(xué)記七》)。以道義相交，朋友互助互學(xué)，相得益彰，而臭味相投者則必定是狐朋狗友，印度《五卷書》說得好：“對人最有助者莫過于良師益友，世間最有害者莫過于狐朋狗黨。”此語可以為朋比為奸者戒。