齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事可得聞乎？”

孟子對曰：“仲尼之徒無道桓文之事者，是以后世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎？”

曰：“德何如則可以王矣？”

曰：“保民而王，莫之能御也。”

曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”

曰：“可。”

曰：“何由知吾可也？”

曰：“臣聞之胡龁曰，王坐于堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：‘牛何之？’對曰：‘將以釁鐘。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。’對曰：‘然則廢釁鐘與？’曰：‘何可廢也？以羊易之！’——不識有諸？”

曰：“有之。”

曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。”

王曰：“然；誠有百姓者。齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。”

曰：“王無異于百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？”

王笑曰：“是誠何心哉？我非愛其財而易之以羊也。宜乎百姓之謂我愛也。”

曰：“無傷也，是乃仁術(shù)也，見牛未見羊也。君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠(yuǎn)庖廚也。”

王說曰：“詩云：‘他人有心，予忖度之。’夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者，何也？”

曰：“有復(fù)于王者曰：‘吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽，明足以察秋毫之末，而不見輿薪^〔51〕，則王許^〔52〕之乎？”

曰：“否。”

“今恩足以及禽獸，而功^〔53〕不至^〔54〕于百姓者，獨(dú)何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。”

曰：“不為者與不能者之形^〔55〕何以異^〔56〕？”

曰：“挾^〔57〕太山^〔58〕以超^〔59〕北海^〔60〕，語人曰，‘我不能。’是誠不能也。為長者折枝^〔61〕，語人曰，‘我不能。’是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。”

“老^〔62〕吾老^〔63〕，以及人之老^〔64〕；幼^〔65〕吾幼^〔66〕，以及人之幼^〔67〕。天下可運(yùn)于掌^〔68〕。詩云，‘刑^〔69〕于寡妻^〔70〕，至于兄弟，以御^〔71〕于家^〔72〕邦。’言舉^〔73〕斯^〔74〕心加諸彼而已。故推恩足以保四海^〔75〕，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者^〔76〕，無他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨(dú)何與？”

“權(quán)^〔77〕，然后知輕重；度^〔78〕，然后知長短。物皆然^〔79〕，心為甚^〔80〕。王請度^〔81〕之！”

“抑^〔82〕王興^〔83〕甲兵，危士臣^〔84〕，構(gòu)怨^〔85〕于諸侯，然后快^〔86〕于心與？”

王曰：“否；吾何快于是？將以求吾所大欲^〔87〕也。”

曰：“王之所大欲可得聞與^〔88〕？”

王笑而不言。

曰：“為肥甘^〔89〕不足于口與^〔90〕？輕煖^〔91〕不足于體與？抑^〔92〕為采色^〔93〕不足視于目與？聲音不足聽于耳與？便嬖^〔94〕不足使令于前與？王之諸臣皆足以供之，而王豈為是哉？”

曰：“否；吾不為是也。”

曰：“然則王之所大欲可知已，欲辟^〔95〕土地，朝^〔96〕秦楚，蒞^〔97〕中國^〔98〕而撫四夷^〔99〕也。以若^〔100〕所為求若所欲，猶^〔101〕緣木^〔102〕而求魚也。”

王曰：“若是其甚^〔103〕與？”

曰：“殆^〔104〕有^〔105〕甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無后災(zāi)。以若所為求若所欲，盡心力而為之，后必有災(zāi)。”

曰：“可得聞與？”

曰：“鄒^〔106〕人與楚^〔107〕人戰(zhàn)，則王以為孰勝？”

曰：“楚人勝。”

曰：“然則小固^〔108〕不可以敵^〔109〕大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強(qiáng)。海內(nèi)^〔110〕之地方千里^〔111〕者九，齊集有其一^〔112〕。以一服^〔113〕八，何以異于鄒敵楚哉？葢^〔114〕亦反其本^〔115〕矣。”

“今王發(fā)政施仁^〔116〕，使天下仕者^〔117〕皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈^〔118〕皆欲藏^〔119〕于王之市，行旅皆欲出于王之涂^〔120〕，天下之欲疾其君者^〔121〕皆欲赴愬^〔122〕于王。其若是，孰能御之？”

王曰：“吾惛^〔123〕，不能進(jìn)^〔124〕于是^〔125〕矣。愿夫子輔吾志^〔126〕，明以教我。我雖不敏^〔127〕，請嘗試之。”

曰：“無恒產(chǎn)^〔128〕而有恒心^〔129〕者，惟^〔130〕士^〔131〕為能。若^〔132〕民，則^〔133〕無恒產(chǎn)，因^〔134〕無恒心。茍^〔135〕無恒心，放辟^〔136〕邪侈^〔137〕，無不為已^〔138〕。及陷于罪，然后從而刑^〔139〕之，是罔^〔140〕民也。焉有^〔141〕仁人在位罔民而可為也？是故明君制^〔142〕民之產(chǎn)，必使仰^〔143〕足以事^〔144〕父母，俯^〔145〕足以畜^〔146〕妻子，樂歲^〔147〕終身飽，兇年^〔148〕免于死亡；然后驅(qū)而之善^〔149〕，故民之從之也輕^〔150〕。”

“今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；樂歲終身苦，兇年不免于死亡。此惟救死而恐不贍^〔151〕，奚暇^〔152〕治禮義哉？”

“王欲行之^〔153〕，則盍^〔154〕反其本矣： 五畝之宅，樹之以桑，五十者^〔155〕可以衣帛矣。雞豚狗彘^〔156〕之畜，無失其時^〔157〕，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪^〔158〕其時，八口之家可以無饑矣。謹(jǐn)庠序^〔159〕之教，申^〔160〕之以孝悌^〔161〕之義，頒白者^〔162〕不負(fù)戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”

〔注釋〕 　齊宣王： 戰(zhàn)國時齊國君主，姓田，名辟疆，齊威王子，在位十八年。 　齊桓： 春秋時齊國君主桓公，名小白，五霸之一。 　晉文： 春秋時晉國君主文公，名重耳，五霸之一。 　徒： 門人。 　道： 講述。 　無以： 不得已。 　則王乎： 那么說說王道好嗎。王，王道。 　德： 德行。 　何如： 怎么樣。 　王： 稱王天下。 保民： 安民、養(yǎng)民。 御： 抵擋、阻止。 寡人： 君主謙稱。 胡龁(hé)： 齊宣王的近臣。 何之： 到哪里去。 釁鐘： 祭鐘。釁同“釁”，是一種用牛羊等牲畜的血涂在新制器物上的祭祀儀式。 舍： 釋放。 觳觫(hú　sù)： 恐懼得發(fā)抖。 若： 假如。 就： 赴、受。 然則： 那么。 與： 同“歟”，疑問語氣詞。 易： 換。 不識有諸： 不知道有沒有這回事。諸，等于“之乎”。 是： 這、這樣。 王： 稱王天下。 愛： 吝惜、舍不得。 固： 本來。 不忍： 不忍心。 誠： 果真。 褊： 狹小。 異： 奇怪。無異： 不要怪罪。 惡： 疑問代詞，怎么。 隱： 哀憐、同情。 擇： 區(qū)別。 心： 心理。 宜乎： 難怪。 無傷： 不礙事、沒關(guān)系。 仁術(shù)： 行仁政的方法。 是以： 所以。 遠(yuǎn)： 避開。 說： 同“悅”，高興。 忖度： 揣測、推測。 夫子之謂也： 正是對著您先生說的。謂，對……說。 求之： 探求它的原因。反而求之： 回過來問問自己。 戚戚： 心動的樣子。 復(fù)： 稟告。 鈞： 三十斤。 明： 視力。 秋毫： 秋天鳥獸新生細(xì)毛的尖端，或說是禾穗上的白毛。秋毫之末： 指極細(xì)小的東西。 〔51〕 輿： 車；薪： 木柴。輿薪： 一車柴火。 〔52〕 許： 贊同。 〔53〕 功： 功效，此指恩惠。 〔54〕 至： 達(dá)到。 〔55〕 形： 外表、現(xiàn)象。 〔56〕 異： 不同。 〔57〕 挾： 用腋夾著東西。 〔58〕 太山： 即泰山。 〔59〕 超： 越過、跳過。 〔60〕 北海： 渤海。 〔61〕 折枝： 折取草莖樹枝，喻輕而易舉。 〔62〕 老： 作動詞，尊奉。 〔63〕 吾老： 自己的長輩。 〔64〕 人之老： 別人的長輩。 〔65〕 幼： 作動詞，愛護(hù)、慈愛。 〔66〕 吾幼： 自家的孩童。 〔67〕 人之幼： 別人的孩童。 〔68〕 運(yùn)于掌： 在手掌上轉(zhuǎn)動，意指容易。 〔69〕 刑： 同“型”，給……作示范、給……作榜樣。 〔70〕 寡妻： 嫡妻。 〔71〕 御： 治理。 〔72〕 家： 卿大夫的采邑；邦： 諸侯的國家。家邦： 采邑與國家。 〔73〕 舉： 用。 〔74〕 斯： 這種。 〔75〕 保四海： 保有天下。 〔76〕 大過人者： 遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過一般人。 〔77〕 權(quán)： 此作動詞，稱一稱。 〔78〕 度： 作動詞，量一量。 〔79〕 物皆然： 任何事物都如此。 〔80〕 心為甚： 人心更是如此。此指人心對善惡優(yōu)劣更需好好地衡量。 〔81〕 度： 揣量、斟酌。 〔82〕 抑： 轉(zhuǎn)折連詞，或許。 〔83〕 興： 發(fā)動。 〔84〕 危士臣： 使士卒臣民陷于危境。 〔85〕 構(gòu)怨： 結(jié)怨。 〔86〕 快： 快感、高興。 〔87〕 大欲： 最希望獲得的東西。 〔88〕 可得聞與： 可說給我聽聽嗎。 〔89〕 肥甘： 美食。 〔90〕 不足于口與： 不能滿足口味嗎。 〔91〕 輕煖： 指好衣服。煖，同“暖”。 〔92〕 抑： 還是。 〔93〕 采色： 華麗的衣著。一說色為美色，采色指后宮衣著華麗、容貌美麗的女子。 〔94〕 便嬖： 左右受寵幸的小臣。 〔95〕 　辟： 開辟、開拓。 〔96〕 朝： 使……來朝。 〔97〕 蒞： 臨、君臨。 〔98〕 中國： 指當(dāng)時的中原。 〔99〕 撫四夷： 安撫周邊少數(shù)民族。 〔100〕 若： 你。 〔101〕 猶： 就像、如同。 〔102〕 緣木： 攀援樹木。 〔103〕 甚： 嚴(yán)重。 〔104〕 殆： 幾乎。 〔105〕 有： 同“又”，更。 〔106〕 鄒： 戰(zhàn)國時的一個小國，在今山東鄒縣。 〔107〕 楚： 當(dāng)時大國。 〔108〕 固： 本來。 〔109〕 敵： 抵擋、抵?jǐn)场?〔110〕 海內(nèi)： 天下。 〔111〕 方千里： 千里見方。 〔112〕 齊集有其一： 齊國的土地只占天下的九分之一。集，聚集，此意指把齊國土地全部算上。 〔113〕 服： 征服。 〔114〕 葢(hé)： 同“盍”，何不。 〔115〕 反其本： 指回到根本上解決問題。 〔116〕 發(fā)政施仁： 發(fā)布政令，施行仁政。 〔117〕 仕者： 官吏。 〔118〕 商賈： 商人。 〔119〕 藏： 儲藏，此指貿(mào)易。 〔120〕 涂： 道路。 〔121〕 疾： 不滿、憎恨。疾其君者： 憎恨他的國君的人。 〔122〕 愬： 同“訴”，申訴、控告。 〔123〕 惛： 同“昏”，糊涂。 〔124〕 進(jìn)： 達(dá)到。 〔125〕 是： 指行仁政。 〔126〕 輔： 幫助。輔吾志： 輔助我的志向(即達(dá)到稱王天下的目的)。 〔127〕 敏： 聰明。 〔128〕 恒產(chǎn)： 一定的產(chǎn)業(yè)。 〔129〕 恒心： 指良好的道德觀念。 〔130〕 惟： 只有。 〔131〕 士： 士人，指有一定知識的人。 〔132〕 若： 至于。 〔133〕 則： 就。 〔134〕 因： 因而。 〔135〕 茍： 假如。 〔136〕 放辟： 放縱邪僻。 〔137〕 邪： 歪道；侈： 胡作非為。邪侈： 違法亂紀(jì)。 〔138〕 無不為已： 沒有什么干不出來的。已，同“矣”。 〔139〕 刑： 施加刑罰。 〔140〕 罔： 陷害。 〔141〕 焉有： 哪里有。 〔142〕 制： 規(guī)定。 〔143〕 仰： 向上。 〔144〕 事： 奉養(yǎng)。 〔145〕 俯： 向下。 〔146〕 畜： 畜養(yǎng)、養(yǎng)育。 〔147〕 樂歲： 好年成。 〔148〕 兇年： 災(zāi)年。 〔149〕 驅(qū)： 驅(qū)趕，此作誘導(dǎo)；之： 達(dá)到，此作走上。驅(qū)而之善： 誘導(dǎo)他們走上善良的道路。 〔150〕 輕： 容易。 〔151〕 贍： 足。 〔152〕 奚： 哪里；暇： 空閑時間。奚暇： 哪里有空。 〔153〕 行之： 指稱王天下的事業(yè)。 〔154〕 盍： 何不。 〔155〕 五十者： 五十歲的人。 〔156〕 彘： 大豬。 〔157〕 時： 農(nóng)時。 〔158〕 奪： 耽誤。 〔159〕 庠序： 泛指學(xué)校。 〔160〕 申： 再三闡明。 〔161〕 孝悌： 孝順父母，敬愛兄長。 〔162〕 頒白者： 老人。頒，通“斑”。

(燕永成)

〔鑒賞〕 名篇之所以為名篇，總有其理由： 《孟子·梁惠王上》中的齊桓晉文一章之所以為名篇，不僅僅因?yàn)樗恰睹献印分凶铋L的一章(全章記錄了孟子與齊宣王的問答，往返17回，共1311字，實(shí)為《孟子》之最)，更在于它全面論述了孟子的政治主張，是研究孟子政治思想不可或缺的重要材料。

孟子之時，有兩種不同的治國方略，一是王道，一是霸道。所謂王道就是行仁政，讓人高高興興，近悅遠(yuǎn)來，內(nèi)心誠服；所謂霸道，就是耍武力，讓人迫于壓力，膽顫心驚，不得不服。面對這兩種不同的治國方略，孟子倡王道而黜霸道。

談話伊始，齊宣王便問“齊桓、晉文之事可得聞乎”？齊桓即齊桓公，晉文即晉文公，二人都是春秋時著名的霸主。孟子認(rèn)為，齊桓、晉文雖然名氣大，但行的是霸道，不是王道，并不合自己的政治理想，便以“仲尼之徒無道桓文之事者”為托辭，將這個話頭擋了回去。

孟子不贊成霸道，是有理由的。在孟子看來，霸道無非是“辟土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷”，這種做法，無異于緣木求魚，甚至連緣木求魚都不如。因?yàn)榫壞厩篝~即使得不到魚，總還不至于有什么災(zāi)患，行霸道則不同，“后必有災(zāi)”。孟子對齊宣王說，假如弱小的鄒國同強(qiáng)大的楚國打仗，一定是楚國勝，這叫做“小固不可以敵大，寡固不可以敵眾”。現(xiàn)在四海之內(nèi)方圓千里的土地共有九塊，齊國只占其中之一，以其一服其八個，同鄒國與楚國打仗并沒有什么不同，必敗無疑。

既然霸道不是治理國家的最好辦法，就應(yīng)該“反其本”，從根本上來解決問題。怎樣“反其本”呢？就是要“得道”，即所謂“得道者多助”。行仁政就是得道，因?yàn)樗茏尠傩者^上好日子： 五畝之宅種植桑樹，年滿五十的人就能穿上絲綢了；雞鴨豬狗按時飼養(yǎng)，年滿七十的人就能吃上肉食了；百畝之田不誤農(nóng)時，八口之家就沒有饑荒了；注重鄉(xiāng)校教育，強(qiáng)調(diào)孝敬長輩，須發(fā)斑白的人就不會背物負(fù)重在道路上行走了。這樣一來，你就贏得了民心，得到的援助就多，甚至整個天下的人都來順從： 入仕的人愿意到你的國家來任職，耕田的人愿意到你的國家來耕種，從商的人愿意到你的國家來經(jīng)營，旅行的人愿意到你的國家來行走，天下對自己君主不滿的人都愿意到你的國家來投奔。果真如此的話，“不王者，未之有也”，即使不想稱王，怕也很難。

行仁政的前景雖然令人向往，但齊宣王懷疑自己沒有這個能力做到“保民而王”。孟子講，沒有問題呀，你完全有這個能力。根據(jù)呢？孟子講了這樣一件小事： 有一次宣王坐在殿堂之上，有人牽牛從堂下經(jīng)過，宣王問怎么回事，那人說拿去祭鐘，宣王不忍牛顫栗發(fā)抖，一副無罪而受死的樣子，便下令把牛放了。孟子認(rèn)為，此事足以證明，齊宣王有不忍之心。俗話說，“忍是心字頭上一把刀”。“忍”的原意是承受，“不忍”就是不能承受。見過殺牛的人都知道，牛被殺之前，知道自己要死了，是要掉淚的。人見到牛瑟瑟發(fā)抖，老淚縱橫的樣子，內(nèi)心戚戚然，不是滋味，這便是不忍之心。

有不忍之心，就有了行仁政的基礎(chǔ)。既然可以恩及禽獸，當(dāng)然就可以恩及百姓。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，由此一級一級地向外“推恩”，天下就可以運(yùn)轉(zhuǎn)于手掌之上了。孟子打比方說，如果一個人說自己不能挾持泰山跨越北海，那是確實(shí)沒有這個能力，但如果一個人說自己不能為長輩揉肩搓背，那不是沒有這個能力，而是不肯去做。輕輕一根羽毛都舉不起來，那是沒有用力氣；滿滿的一車木柴都看不見，那是沒有用眼力；百姓過不上好的生活，那是沒有對他們“用恩”。所以，“王之不王，不為也，非不能也”。

總之，此章系統(tǒng)論述了孟子的政治思想，這一思想說來也很簡單： 每個人都有不忍之心，將其發(fā)揚(yáng)光大，推己及人，就能夠行仁政；行仁政的最大好處，是能夠在各國慘烈競爭的情況下贏得民心，得到天下人的擁戴；一旦得到天下人的擁戴，就有了勝敵的法寶，除非不戰(zhàn)，戰(zhàn)必能勝。

孟子的政治思想明顯染有濃厚的理想色彩，在當(dāng)時紛爭不已、崇尚武力的情況下顯得不合時宜，不切實(shí)際，不被人們采納是必然的。但因?yàn)槊献犹貏e重視民心的力量，對君主個人的德性提出了較高的要求，所以開創(chuàng)了一種理想政治的范型，成為后人反對絕對君主專制的精神武器。漢代之后，這種理想政治，進(jìn)一步升華為現(xiàn)實(shí)政治唯一合法的對抗力量，使現(xiàn)實(shí)政治始終有一種向上提升的動能，保證其不至于向惡的方面無限度滑落。這種情況只要看看唐代及清代盛世，就可以清楚了。這是孟子對中國政治發(fā)展史的最大貢獻(xiàn)。如果我們從這個角度重讀歷史，對中國政治的發(fā)展可能會有一個全新的認(rèn)識。