[十九章] 絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。

〔鑒賞〕　“見素抱樸，少私寡欲”這句話出自《老子·十九章》，也體現出老子“無為”的思想。在老子看來，“道”是具體生活世界的基本原則，“道”不僅創生了天地萬物和人類社會，而且無時無刻不在作用和影響具體生活世界，“道不遠人”，在《二十五章》中，老子也說：“人法地，地法天，天法‘道’，‘道’法自然。”人應該遵循“道”的原則生活，按照自然的法則生活，保持清靜素樸的心態，節制私欲，還淳返樸。只有這樣，人們才可以生活得更好，人類社會才能更好地和諧共處。可以說，“見素抱樸，少私寡欲”是老子為人類社會開出的一劑救世良方。這里我們可以從兩個角度來分析這句話，一是從人生態度角度來看，一是從治國理念角度來看。

先秦大儒荀子曾經犀利地指出：“人生而有欲，欲而不得，則不能無求。求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮”(《荀子·禮論》)。人生于斯世，總難免會有種種欲望，也難免會面對種種誘惑。就欲望本身而言，欲望本無所謂善惡、好壞之分，但是，當欲望肆無忌憚地擴張，超出了一定限度，“求而無度量分界”，那么，它就會有了善惡、好壞之分了，也就會給人自身和整個人類社會造成種種危害。因此，無論是儒家學者，還是道家學者，都主張需要對人的欲望有所節制，但是，兩派學者采取了不同的節制辦法：儒家主張以“仁”、“禮”來教化世人，通過個人自身道德修養和制度性規范來制衡人欲，誠如荀子所說，“先王……制禮義以分之，以養人之欲，給人之求。使欲必不窮于物，物必不屈于欲”；而道家學者如老子則把眼光更多地投向了人自身，主張從“源頭”做起，主張讓人性“復歸”到其最初的原始狀態，讓人們保持天性的質樸，節制私欲，清靜無為，既不為過度的、外在性的欲望所誘惑，也不去追名逐利。《十二章》說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”較之儒家學者主張“正色”、“正音”、“正名”等，老子等則徹底否定了“色”、“音”、“味”等的社會作用，因為在他們看來，人生最重要的不是去盲目地追逐“五色”、“五音”、“五味”、“馳騁畋獵”、“難得之貨”等的享受，而是在于人自身純樸自然本性的涵養和安寧、祥和心境的培養；不是盲目地“為目”，而是更為重要地“為腹”。“為腹不為目”，與這里的“見素抱樸，少私寡欲”是相通的。值得注意的是，老子在這里不是否定人們享受“五色”等這些人類文明成果的價值和意義，進而否定一切人類文明，而是主張人們需要節制自己的私欲，主張個人的欲望需要在一定限度內合理地得到滿足。“為腹不為目”不是說只要“為腹”而否定“為目”，而是說，在兩者何者優先的選擇中，我們應該首先選擇“為腹”而非“為目”。“見素抱樸”，“素”原意是指沒有染色的絲，“樸”原意是指沒有經過雕琢的木材。“素”、“樸”在這里都有不加雕飾、保持質樸的原狀態的意義。因此，“見素抱樸”不是說讓人們都“回復”到茹毛飲血的野蠻狀態，而是主張人們涵養自己天性中那份自然淳樸的本性，不要讓過多的外在的私欲、誘惑污染了天性中的淳樸自然。“少私寡欲”并不是指“無欲”，而是主張將欲望控制在合理的范圍之內，不要使過多的私心、私欲充斥著自己的整個心靈。在這個意義上，老子所主張的“見素抱樸，少私寡欲”則不失為一劑調適人心的心靈雞湯。當我們過多過急地追逐眼前利益的時候，當我們過多地羈絆于外在的種種誘惑的時候，我們也應該“見素抱樸，少私寡欲”，保持人性的一點真誠，一點質樸，只有這樣，我們才能更好地與他人和諧共處，人類社會才能更好地和諧發展。在這個意義上，“見素抱樸，少私寡欲”不僅僅是一種人生態度、人生境界，還是趨向于這種人生境界的重要修養方式和途徑。

以上我們是從人生觀的角度來解讀“見素抱樸，少私寡欲”這句話。但是，“見素抱樸，少私寡欲”不僅是種人生態度、人生境界，還是重要的治國理念和救世良方。在老子看來，人類社會之所以紛爭不息、爭亂不休，很重要的原因在于統治者私欲的無休止地膨脹。在《七十五章》中，老子說：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。”人民之所以饑餓，是因為統治者吞食的稅賦太多，因而遭受饑餓。人民之所以輕生冒死，是因為統治者喜歡妄為強作，因而難以治理。人民之所以輕生冒死，是因為統治者過分奉養奢厚，因而輕生冒死。在這里，老子看到了社會上出現所謂“饑民”、“刁民”等現象，他敏銳而清醒地認識到，之所以會出現這些現象，其根源不在百姓身上，而是在于統治者身上。統治者為了滿足自己的私欲和貪欲，不顧民生疾苦，橫征暴斂。與這些受苦受難的百姓形成鮮明對比的是這些統治者仍然“服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有余”(《五十三章》)，過著養尊處優的腐朽生活。老子極為憤慨地稱他們為強盜頭子(“盜夸”)，這種“盜夸”的行為不但無益于國家的安頓與社會的和諧，而且會導致國家社會更加動蕩與不安。因此，老子在這里提醒統治者：如果你們想治理好國家，那就需要節制自己的私欲，清靜無事，與民休息，以百姓心為心，以百姓事為事，讓百姓能夠在自然的、和諧的社會風氣下安居樂業，幸福生活。誠如《五十七章》所說：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。”因此，在這里，老子將“見素抱樸，少私寡欲”作為重要的治國理念和統治原則，提醒統治者要節制自己的欲望，也提醒統治者在治理國家的時候要奉行“清靜無事”的原則。“圣”、“智”、“仁”、“義”、“巧”、“利”雖然看似有益于國家的治理和社會的發展，但是，如果以此為文治法度來治理天下，這又是不足以治理天下的(“此三者以為文，不足”)。因為如果一味地以這些元素來治理國家的話，那么，它們就會“無所屬”，文須質相行，而這些元素無“質”以為基，則無法正確地發揮其作用，甚至會引起社會的動蕩與不安。一切用以治理國家和社會的元素都需要以“質”為原則和基礎，都需要“令有所屬”(《十九章》)，這個“質”就是指百姓純樸自然的本性和社會淳樸清靜的風氣。所以，老子說：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。”拋棄聰明和智巧，人民才可以得到百倍的利益；拋棄仁和義，人民才可以回復孝慈的天性；拋棄技巧和私利，盜賊才不會肆虐。

因此，“見素抱樸，少私寡欲”既是個人修養的重要方式，又是道家學者提倡的人生態度、人生境界；同時，它既是統治者治理國家的重要理念、重要原則，又是老子為統治者開具的救世良藥。