作品：童心說

簡介

本篇選自《焚書》。作者李贄(1527—1602)，原姓林，名載贄，后改姓名，號卓吾，又號宏甫，別號溫陵居士，福建泉州晉江人，明代著名思想家、文學家、哲學家。在文學上，李贄反對復古模擬，主張抒發己見。《焚書》亦稱《李氏焚書》，凡六卷，包括信札、雜述、史論短文及詩歌等，遭禁毀，唯明人顧大韶所編的《李溫陵集》比較完整，接近原著。本篇歌頌童心的真善美，鞭撻“道學”的假惡丑，大膽而嚴厲地批判了偽道學的虛偽性及其毒害。

龍洞山農敘《西廂》，末語云：“知者勿謂我尚有童心可也。”夫童心者，真心也。若以童心為不可，是以真心為不可也。夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。若失卻童心，便失卻真心;失卻真心，便失卻真人。人而非真，全不復有初矣。

童子者，人之初也;童心者，心之初也。夫心之初，曷可失也?然童心胡然而遽失也^①?蓋方其始也，有聞見從耳目而入，而以為主于其內，而童心失;其長也，有道理從聞見而入，而以為主于其內，而童心失;其久也，道理聞見日以益多，則所知所覺日以益廣，于是焉又知美名之可好也，而務欲以揚之，而童心失;知不美之名之可丑也，而務欲以掩之，而童心失。夫道理聞見，皆自多讀書識義理而來也。古之圣人，曷嘗不讀書哉!然縱不讀書，童心固自在也，縱多讀書，亦以護此童心而使之勿失焉耳，非若學者反以多讀書識義理而反障之也。夫學者既以多讀書識義理障其童心矣，圣人又何用多著書立言以障學人為耶?童心既障，于是發而為言語，則言語不由衷;見而為政事，則政事無根柢;著而為文辭，則文辭不能達。非內含以章美也^②，非篤實生輝光也^③，欲求一句有德之言，卒不可得。所以者何?以童心既障，而以從外入者聞見道理為之心也。

夫既以聞見道理為心矣，則所言者皆聞見道理之言，非童心自出之言也。言雖工，于我何與?豈非以假人言假言，而事假事、文假文乎?蓋其人既假，則無所不假矣。由是而以假言與假人言，則假人喜;以假事與假人道，則假人喜;以假文與假人談，則假人喜。無所不假，則無所不喜。滿場是假，矮人何辯也?然則雖有天下之至文，其湮滅于假人而不盡見于后世者，又豈少哉!何也?天下之至文，未有不出于童心焉者也。茍童心常存，則道理不行，聞見不立，無時不文，無人不文，無一樣創制體格文字而非文者^④。詩何必古選，文何必先秦。降而為六朝，變而為近體，又變而為傳奇，變而為院本^⑤，為雜劇，為《西廂曲》，為《水滸傳》，為今之舉子業^⑥，皆古今至文，不可得而時勢先后論也。故吾因是而有感于童心者之自文也，更說甚么六經，更說甚么《語》、《孟》乎?

夫六經、《語》、《孟》，非其史官過為褒崇之詞，則其臣子極為贊美之語。又不然，則其迂闊門徒，懵懂弟子，記憶師說，有頭無尾，得后遺前，隨其所見，筆之于書。后學不察，便謂出自圣人之口也，決定目之為經矣，孰知其大半非圣人之言乎?縱出自圣人，要亦有為而發，不過因病發藥，隨時處方，以救此一等懵懂弟子，迂闊門徒云耳。藥醫假病，方難定執^⑦，是豈可遽以為萬世之至論乎?然則六經、《語》、《孟》，乃道學之口實，假人之淵藪也^⑧，斷斷乎其不可以語于童心之言明矣。嗚呼!吾又安得真正大圣人、童心未曾失者而與之一言文哉!

注釋

①胡然：為何;遽(jù)：驟然。 ②章美：即彰美。 ③篤實生輝光：語本《孟子·盡心下》：“充實之謂美，充實而有光輝之謂大。” ④創制體格：指獨創的文體格式。 ⑤院本：金元時代稱娼妓居住的地方為“行院”，她們演唱的戲本為“院本”。 ⑥舉子：考生;業：功業。 ⑦方：藥方;定執：把握。 ⑧假人：虛假的人;淵藪(sǒu)：原指魚獸聚居的地方，這里引申為人物聚集處。

譯文

龍洞顏山農評《西廂記》，最后講“智者不用多說，我只要還有童心就可以了。”童心即是真心。如果認為童心不可有，這就是認為真心不可有。童心絕對是純真的人們最初一念的本心。如果失去了童心，就失卻了真心;失卻了真心，就失去了真正的人本身。人不是真人，就全然不再有人之初了。

孩童是人之初;童心是心之初。心之初怎么可以失去?童心又為何突然失卻了呢?大概是在最初的時候，有聞見進入人的耳目，人們讓它們在人的內心做主而致使童心失去了;各種聞見增長，有各種理論隨著聞見進入人的心中主宰著人而致使童心失去;久而久之，各種理論聞見日益增多，那么人們所知道所感受的也日益廣泛，于是乎又知道美名是人們都喜愛的，而力求想要加以渲染，因而致使童心失去了;又知道不美之名叫人瞧不起，而務必把它掩藏起來，而致使童心失去了。所謂的道理聞見，大多來自讀經書識義理。古代的圣人何嘗不讀書!縱然不讀經書，童心仍在，即使多讀經書，也是用來保護童心而不使它失卻，不像今天的學者反而因為多讀經書識義理而童心被遮蔽了。既然當今學者因為讀經書識義理反而被遮蔽，那么古代的圣人又何以用得著多著書立說來遮蔽后學者呢?童心被遮蔽了，于是所說的話就言不由衷了;從事政事就沒有根底了;著書寫作就辭不達意了。不是由于內在的涵養而彰顯美好，不是由于忠誠老實而產生光輝，想要得到一句有德行的話，最終是不可能的。為什么呢?因為童心已經被遮蔽了，而把從外而入的聞見道理當作人的本心了。

既然把聞見道理作為人之本心，那么所說的都是聞見道理的話，而不是出自童心的話。說得盡管精巧，但這與我有什么關系呢?難道不是假人說假話，做假事、著假文嗎?既然人都是假的，那么沒有什么不假的。因此用假言與假人說話，假人就高興;將假事跟假人講，假人就喜悅;用假文跟假人談，假人就快樂。沒有什么不假的，就沒有什么不高興的。滿場演的是假戲，矮子在后面，怎么看得清呢?然而天下盡管有極好的文章，湮沒在假人之中而不能傳于后世的，又豈在少數呢?為何?天下文章的極品，無不出于有童心的人。如果童心常在，那么外在的聞見道理就無法暢行無阻，則無時不可作文，無人不可作文，沒有一種獨創的文體格式是不可以作文的。詩不必古代的好，文不必先秦的妙。下至六朝，變而為六朝文，又變而為傳奇，變而為院本，為雜劇，為《西廂曲》，為《水滸傳》，為當今科舉考生的功業文章，都是古今的文章極品，不可以時間勢局的先后而論。所以，我因此而有感于有童心的人自作的文章，非要說什么六經、《論語》、《孟子》呢?

六經、《論語》、《孟子》，不是史官過分褒揚的話，就是臣子過分贊美的話。如不止于此，則是迂闊的門徒以及懵懂的弟子把師父的話記錄下來，所記錄的話，是有頭無尾，記了后面忘了前面，隨意把它輯錄成書。后來的學者不加深察，就說是出自圣人之口，并決定把它看作是千古經典，哪里知道有一大半非是圣人的話?縱是出自圣人，也要有為而發，不過是因病給藥，隨時開藥方，來拯救這等不明事理的弟子和不切實際的門徒罷了。藥用來醫治假病，藥方難以把握，這難道就可認為是萬世不變的至論嗎?然而六經、《論語》、《孟子》，乃是道學的口實，假人的淵藪，萬萬不可以說童心在此明了。唉呀!我又怎能得到真正的大圣人、沒有失卻童心的人而與之說一席話呀!