離婁上 《孟子》
孟子曰：“離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方員；師曠之聰，不以六律，不能正五音；堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁聞而民不被其澤，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰，徒善不足以為政，徒法不能以自行。詩云：‘不愆不忘，率由舊章。’遵先王之法而過者，未之有也。圣人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以為方員平直，不可勝用也；既竭耳力焉，繼之以六律，正五音，不可勝用也；既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰，為高必因丘陵，為下必因川澤。為政不因先王之道，可謂智乎？是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡于眾也。上無道揆也，下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也。故曰：城郭不完，兵甲不多，非國之災也；田野不辟，貨財不聚，非國之害也。上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣。詩曰：‘天之方蹶，無然泄泄。’泄泄，猶沓沓也。事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也。故曰：責難于君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。”
孟子曰：“規矩，方員之至也；圣人，人倫之至也。欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。孔子曰：‘道二：仁與不仁而已矣。’暴其民甚，則身弒國亡；不甚，則身危國削。名之曰‘幽厲’，雖孝子慈孫，百世不能改也。詩云‘殷鑒不遠，在夏后之世’，此之謂也。”
孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒。”
孟子曰：“愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人〔51〕不答反其敬。行有不得〔52〕者，皆反求諸己，其身正而天下〔53〕歸之。詩云：‘永言配命〔54〕，自求多福。’”
孟子曰：“人有恒言〔55〕，皆曰‘天下國家’。天下之本在國，國之本在家，家之本在身〔56〕。”
孟子曰：“為政不難，不得罪于巨室〔57〕。巨室之所慕〔58〕，一國慕之；一國之所慕，天下慕之；故沛然〔59〕德教溢乎四海。”
孟子曰：“天下有道，小德役大德〔60〕，小賢役大賢；天下無道，小役大〔61〕，弱役強。斯二者天〔62〕也，順天者存，逆天者亡。齊景公曰：‘既不能令，又不受命〔63〕，是絕物〔64〕也。’涕出而女于吳〔65〕。今也小國師〔66〕大國而恥〔67〕受命焉，是猶弟子〔68〕而恥受命于先師也。如恥之，莫若師文王。師文王，大國五年，小國七年，必為政于天下〔69〕矣。詩云：‘商之孫子〔70〕，其麗〔71〕不億〔72〕。上帝既命，侯〔73〕于周服。侯服于周，天命靡〔74〕常。殷士膚敏〔75〕，祼〔76〕將〔77〕于京〔78〕。’孔子曰：‘仁不可為眾也〔79〕。夫國君好仁，天下無敵。’今也欲無敵于天下而不以仁，是猶執熱〔80〕而不以濯〔81〕也。詩云：‘誰能執熱，逝〔82〕不以濯？’”
孟子曰：“不仁者可與言〔83〕哉？安其〔84〕危而利其菑〔85〕，樂其所以亡者。不仁而〔86〕可與言，則何亡國敗家之有？有孺子〔87〕歌曰：‘滄浪之水清兮，可以濯〔88〕我纓〔89〕；滄浪之水濁兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子〔90〕聽之！清斯〔91〕濯纓，濁斯濯足矣，自取之也。’夫人必自侮〔92〕，然后人侮之；家必自毀〔93〕，而后人毀之；國必自伐〔94〕，而后人伐之。太甲曰：‘天作〔95〕孽，猶可違〔96〕；自作孽，不可活〔97〕。’此之謂也。”
孟子曰：“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與〔98〕之聚之，所惡勿施〔99〕爾也。民之歸仁〔100〕也，猶水之就〔101〕下、獸之走壙〔102〕也。故為淵敺〔103〕魚者，獺也；為叢敺爵〔104〕者，鹯〔105〕也；為湯武敺民者，桀與紂也。今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之敺矣。雖欲無〔106〕王，不可得已。今之欲王者，猶七年之病求三年之艾〔107〕也。茍為不畜〔108〕，終身不得。茍不志于仁，終身憂辱〔109〕，以陷于死亡。詩云‘其何能淑〔110〕，載〔111〕胥〔112〕及溺〔113〕’，此之謂也。”
孟子曰：“自暴〔114〕者，不可與有言〔115〕也；自棄者，不可與有為〔116〕也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義〔117〕，謂之自棄也。仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠〔118〕安宅而弗居，舍正路而不由〔119〕，哀哉！”
孟子曰：“道在爾〔120〕而求諸遠，事在易而求之難。人人親其親、長其長〔121〕而天下平。”
孟子曰：“居下位〔122〕而不獲〔123〕于上，民不可得而治也。獲于上有道：不信〔124〕于友，弗獲于上矣；信〔125〕于友有道：事親弗悅，弗信于友矣；悅親有道：反身不誠，不悅于親矣；誠身有道：不明乎善，不誠其身矣。是故誠者，天之道〔126〕也；思〔127〕誠者，人之道也。至誠而不動〔128〕者，未之有也；不誠，未有能動者也。”
孟子曰：“伯夷辟〔129〕紂，居北海之濱，聞文王作，興曰：‘盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。’太公辟紂，居東海之濱，聞文王作，興曰：‘盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。’二老〔130〕者，天下之大老〔131〕也，而歸之，是天下之父歸之也。天下之父歸之，其子焉往？諸侯有行文王之政者，七年之內，必為政于天下矣。”
孟子曰：“求也為季氏宰〔132〕，無能改于其德，而賦粟〔133〕倍他日〔134〕。孔子曰：‘求非我徒也，小子〔135〕鳴鼓而攻之可也。’由此觀之，君不行仁政而富之，皆棄〔136〕于孔子者也。況于為之強戰〔137〕？爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城。此所謂率土地而食人肉，罪不容于死。故善戰者服上刑〔138〕，連諸侯者〔139〕次之，辟草萊〔140〕、任土地〔141〕者次之。”
孟子曰：“存〔142〕乎人者，莫良〔143〕于眸子〔144〕。眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子瞭〔145〕焉；胸中不正，則眸子眊〔146〕焉。聽其言也，觀其眸子，人焉廋〔147〕哉？”
孟子曰：“恭者不侮人，儉者不奪人。侮奪人之君，惟恐不順焉，惡得為恭儉？恭儉豈可以聲音笑貌為〔148〕哉？”
淳于髠曰：“男女授受不親〔149〕，禮與？”孟子曰：“禮也。”曰：“嫂溺則援〔150〕之以手乎？”曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權〔151〕也。”曰：“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”曰：“天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手〔152〕。子欲手援天下乎？”
公孫丑曰：“君子之不教子，何也？”孟子曰：“勢不行〔153〕也。教者必以正〔154〕；以正不行，繼之以怒；繼之以怒，則反夷〔155〕矣。‘夫子教我以正，夫子未出于正也。’則是父子相夷也。父子相夷，則惡矣。古者易子而教之。父子之間不責〔156〕善。責善則離〔157〕，離則不祥〔158〕莫大焉。”
孟子曰：“事〔159〕孰為大？事親為大；守〔160〕孰為大？守身為大。不失其身〔161〕而能事其親者，吾聞之矣；失其身而能事其親者，吾未之聞也。孰不為事？事親，事之本也；孰不為守？守身，守之本也。曾子養〔162〕曾晳，必有酒肉。將徹〔163〕，必請〔164〕所與。問有余，必曰‘有’。曾晳死，曾元養曾子，必有酒肉。將徹，不請所與。問有余，曰‘亡矣’。將以復進〔165〕也，此所謂養口體者也〔166〕。若曾子，則可謂養志〔167〕也。事親若曾子者，可也。”
孟子曰：“人〔168〕不足與適〔169〕也，政不足間〔170〕也。惟大人為能格〔171〕君心之非。君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。一正君而國定矣。”
孟子曰：“有不虞之譽〔172〕，有求全之毀〔173〕。”
孟子曰：“人之易〔174〕其言也，無責耳矣。”
孟子曰：“人之患在好為人師。”
樂正子從于子敖之齊。樂正子見孟子。孟子曰：“子亦來見我乎？”曰：“先生何為出此言也？”曰：“子來幾日矣？”曰：“昔者。”曰：“昔者〔175〕，則我出此言也，不亦宜〔176〕乎？”曰：“舍館〔177〕未定。”曰：“子聞之也，舍館定，然后求見長者乎？”曰：“克有罪〔178〕。”
孟子謂樂正子曰：“子之從于子敖來，徒啜〔179〕也。我不意子學古之道，而以〔180〕啜也。”
孟子曰：“不孝有三，無后〔181〕為大。舜不告〔182〕而〔183〕娶，為無后也，君子以為猶告也。”
孟子曰：“仁之實，事親是也；義之實，從兄是也。智之實〔184〕，知斯二者弗去〔185〕是也；禮之實，節文〔186〕斯二者是也；樂之實，樂斯二者，樂則生矣；生則惡可已也，惡可已，則不知足之蹈之、手之舞之。”
孟子曰：“天下大悅而將歸己。視天下悅而歸己，猶草芥〔187〕也，惟舜為然。不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子。舜盡事親之道而瞽瞍〔188〕厎豫〔189〕，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為父子者〔190〕定，此之謂大孝。”
〔注釋〕離婁：即離朱，古之明目者，能視于百步之外，見秋毫之末。明：眼力。公輸子：即公輸班，又稱為魯班。規矩：規，圓規；矩，曲尺。師況：春秋時樂師。生而目盲，善辨聲樂。聰：聽力。六律：六音器，指黃鐘、太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射。五音：中國音階之名，宮、商、角、徵、羽。聞：聲譽。被：受。法：取法、效法。徒：只有、僅僅。愆：過失。率：皆。由：遵從。繼：接著。準繩：準，測定平面的水準儀；繩，畫直線的墨線。方員平直：指各種形狀的器物。員，通“圓”。勝：盡。正：校正。不忍人之政：即仁政。為高：筑高。為，作。因：憑借、依據。下：深池。高位：高職位。指官位高。道揆：以義理度量事物。幸：僥幸。完：堅固。辟：開墾。學：此指教養。喪：亡國。方：正。蹶：動。無然泄泄：無，通“毋”，不要；然，這樣；泄泄，多言的樣子。沓沓：語多的樣子。責難：責求人做難為之事，指行仁政。陳善閉邪：講說仁義，堵塞邪惡。至：極，指標準。法：取法、效法。暴：暴虐。弒：被殺。名：稱，指加惡謚。鑒：借鑒。國：諸侯國。保：擁有。四海：指天下。宗廟：指采邑。四體：四肢，代指自身、自己。強(qiǎng)：勉強。反：反省。〔51〕禮人：以禮待人。〔52〕不得：不能得到預期的效果。〔53〕天下：指天下人。〔54〕配命：與天命相配合。〔55〕恒：常。恒言：常用語、常說。〔56〕身：一個人的本身。〔57〕巨室：大家族，指當時有勢力的卿大夫之家。〔58〕慕：敬慕。〔59〕沛然：盛大流行的樣子。〔60〕小德役大德：道德不高的人為道德高的人所役使。役，為……役使。〔61〕小役大：力量小者役使力量大者。役，役使。〔62〕天：天意、天命。〔63〕受命：聽命、聽號令。〔64〕絕物：斷絕有關人事交往。〔65〕涕：流淚。女(nǜ)：嫁女。涕出而女于吳：指齊景公流淚嫁女于吳王闔閭事。〔66〕師：師事。〔67〕恥：以……為恥。〔68〕弟子：學生、門徒。〔69〕為政于天下：指治理天下之政。〔70〕孫子：子孫。〔71〕麗：數目。〔72〕億：古以十萬為億。〔73〕侯：乃、就。〔74〕靡：同“非”，無。〔75〕膚敏：品德優美、言行敏捷。〔76〕祼(guàn)：古代帝王以酒祭祖先或賜賓客飲之禮，此指祭祖儀式。〔77〕將：助。〔78〕京：指周京。〔79〕仁不可為眾也：仁德的力量，是不能拿人多少來計算的。〔80〕執：執持。執熱：執持熱的東西。〔81〕濯：洗。〔82〕逝：發語詞，無義。〔83〕言：商談、交談。〔84〕其：彼、他人。〔85〕菑：通“災”。〔86〕而：如果。〔87〕孺子：小孩。〔88〕濯：洗。〔89〕纓：帽纓。〔90〕小子：老師對學生的稱呼。〔91〕斯：則，就。〔92〕自侮：自取侮辱。〔93〕自毀：自取毀敗。〔94〕自伐：自取討伐。〔95〕作：造作、制造。〔96〕違：離、逃避。〔97〕活：“逭”的借字，逃。〔98〕與：給與。〔99〕施：加。〔100〕歸仁：歸服于仁德。〔101〕就：趨向。〔102〕走壙：走，奔跑；壙，原野。〔103〕敺：通“驅”。〔104〕爵：通“雀”。〔105〕鹯(zhān)：一種猛禽。〔106〕無：通“毋”。〔107〕艾：草名。有香氣，干后制成艾絨，可作灸用，干久益善。〔108〕蓄：積蓄。〔109〕憂辱：憂，擔憂、擔心；辱，受辱。〔110〕淑：善。〔111〕載：則。〔112〕胥(xū)：語氣助詞，無義。一說為“相”。〔113〕及溺：陷入危難。〔114〕暴：糟蹋、害。〔115〕有言：有價值的言語。〔116〕有為：有所作為。〔117〕居仁由義：居心于仁，行道由義。〔118〕曠：空。〔119〕由：行走。〔120〕爾：通“邇”，近。〔121〕親其親、長其長：親愛自己的父母，尊敬自己的長輩。〔122〕下位：低下的職位。〔123〕獲：獲得(信任)。〔124〕不信：得不到信任。〔125〕信：動詞，取信。〔126〕天之道：自然的規律。〔127〕思：欲、求。〔128〕動：被感動。〔129〕辟：通“避”。〔130〕二老：指伯夷、太公望。〔131〕大老：年高望重者。〔132〕宰：家臣。〔133〕賦粟：田賦。〔134〕他日：常日，指冉求未做季氏家臣時。〔135〕小子：孔子稱呼自己眾多的學生。〔136〕棄：屏棄、唾棄。〔137〕強戰：努力作戰。〔138〕服上刑：服，受、用；上刑，重刑。〔139〕連諸侯者：指戰國時期的縱橫家。〔140〕草萊：荒地。〔141〕任土地：根據土地情況制定田賦。〔142〕存：觀察。〔143〕良：好。〔144〕眸子：眼睛。〔145〕瞭：明亮。〔146〕眊(mào)：昏眊，指朦然不明的樣子。〔147〕廋(sōu)：隱匿。〔148〕為：通“偽”，偽裝。〔149〕授受不親：授，授予；受，接受；親，接近、接觸。〔150〕援：引、拉。〔151〕權：權變、變通。〔152〕手：用手。〔153〕不行：行不通。〔154〕正：正面道理。〔155〕夷：傷害。〔156〕責：責求。〔157〕離：有隔閡。〔158〕祥：善。〔159〕事：侍奉。〔160〕守：執守。〔161〕身：自身的德義。〔162〕養：贍養。〔163〕徹：通“撤”，撤除。〔164〕請：請問。〔165〕進：進用。〔166〕此所謂養口體者也：這就是所謂的口體之養。〔167〕養志：心志之奉養。〔168〕人：相對于后文“大人”而言，指“小人”。〔169〕適：通“謫”，譴責。〔170〕間：非議。〔171〕格：糾正。〔172〕虞：料想。譽：贊譽。不虞之譽：意想不到的贊揚。〔173〕求全之毀：因過分追求完美而招致詆毀。〔174〕易：改易。〔175〕昔者：前日。〔176〕宜：合適、應該。〔177〕館：客舍、住所。〔178〕罪：過錯。〔179〕(bū)啜(chuò)：此作吃飯。：食。啜：飲。〔180〕以：為著，為了。〔181〕后：后嗣，后代。〔182〕告：稟告。〔183〕而：就。〔184〕實：此作主要內容。〔185〕去：放棄。〔186〕節文：節，節制；文，修飾。〔187〕草芥：比喻微賤之物。〔188〕瞽瞍：舜父。〔189〕厎(zhǐ)：致；豫：樂。厎豫：由不樂到樂。〔190〕為父子者：父子之倫常。
(張 靜)
〔鑒賞〕《離婁》是孟子親自所作的一篇文章。此文論述面頗廣，其中討論的為君之道、君臣關系是極可注意的。
孟子提倡仁政，反對暴政，因此，他在闡述為君之道時十分強調君主個人的品德。他說：“欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。孔子曰：‘道二：仁與不仁而已矣。’暴其民甚，則身弒國亡。”這段話中有兩個問題值得重視，一是為君必須盡君道，二是強調治理國家應該行使仁政，反對暴政。孟子借用孔子的話“國君好仁，天下無敵”，強調“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”。也就是說，國君個人品德如何，將決定國家存亡。他認為，“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體”。正由于國君是一國安危所系，所以孟子十分強調“正君心”，他說：“君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。一正君而國定矣。”這種思想對后世影響頗多，如宋代大理學家朱熹、張栻等人對“正君心”都極為欣賞。
孟子深深懂得君主個人品德好惡與民心向背的關系：“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣”，他認為“為湯武驅民者，桀與紂也”。可見，君主品德好惡是導致民心向背的真正原因。在《梁惠王》中，孟子提出的“保民而王”，保民自然要得民心，否則“保民”便成了一句空話。顯然，這種觀點無疑是正確的，至今仍然有一定參考價值。
雖然孟子強調“堯舜之道，不以仁政，不能平治天下”，但是他認為“徒善不足以為政，徒法不能以自行”，因為“上無道揆”，那么“下無法守”，從而導致“朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑”的結果。也就是說，堯舜雖以善政治國，但也應以法治作為輔助。
孟子以為，城郭不完、兵甲不多、田野不辟、貨財不聚，都不是國家的災難。在他看來，“人必自侮，然后人侮之；家必自毀，而后人毀之；國必自伐，而后人伐之”，而“上無禮，下無學”這種“自伐”，是導致國家敗亡的真正原因。
《離婁》在討論為君之道的同時還討論了君臣關系，本篇中記載孟子對齊宣王所說的一段話：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”自然，這種君臣如寇仇的關系，不是正常的君臣關系。
那么什么是正常的君臣關系呢？《梁惠王》中提出的“君臣有義”便是正常的君臣關系。君臣有義是一種雙向的關系，而非一種單向的義務關系。
《告子》中提出大臣輔君主要責任是“務引其君以當道，志于仁而已”，而君主能聽取諫言，則會“膏澤下于民”。他在《離婁》中認為那些為國君橫征暴斂、窮兵黷武的大臣是助紂為虐，是“民賊”而非“良臣”：“今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉道，不志于仁，而求富之，是富桀也。‘我能為君約與國，戰必克。’今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉道，不志于仁，而求為之強戰，是輔桀也。”
因此，孟子以為“責難于君謂之恭，陳善閉邪謂之敬”，意思是臣下要求君主做到難做到之事(如仁義)才是恭，陳說善道、防止邪道才是敬，否則便是害君。這種君臣關系才是“君臣有義”。《萬章》中甚至提出：“君有大過則諫，反復之而不聽，則易位。”易位就是避位而去。在他看來，國君“無罪而殺士，則大夫可以去；無罪而戮民，則士可以徙。”
在孟子看來，維系君臣關系并非是單純的國君委臣下官職、給其田宅，而臣下為國君效力的利益關系，因為兩者之間還有一個“情”在內。他曾說，如果大臣確有原因要去其他國家任職，國君應該派人送其離開國境，去國三年不返回，才收回該大臣的田宅；而現在大臣“諫則不行，言則不聽，膏澤不下于民”，離開國君而去，而國君卻在該大臣“去之日，遂收其田里”，孟子認為這是“寇仇”，“寇仇何服之有？”顯然，孟子所說的君臣關系并非后世的“愚忠”，而是建立在一種雙向的關系之上，即“君臣有義”。
孟子對士大夫個人的道德修養也十分重視。在《離婁》中，他強調說：“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之”，而“自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”因此，他對那些只知為國君聚斂財物之人而不注重道德修養者深惡痛絕。《離婁》中記載孔子學生由求擔任權臣季氏之宰，“賦粟倍他日”，孔子便說“求非我徒也，小子鳴鼓而攻之可也”。孟子對此大發感嘆：“由此觀之，君不行仁政而富之，皆棄于孔子者也”，在此基礎上，他進一步闡述：“爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城。此所謂率土地而食人肉，罪不容于死。故善戰者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊、任土地者次之。”也就是說，孟子強調以道德來制服對手，不應該以強力來壓服對手。因此，孟子說：“以善服人者，未有能服人者也；以善養人，然后能服天下。天下不心服而王者，未之有也。”
在本篇中，孟子還討論了父子關系以及誠等重要倫理概念，限于篇幅，這里就不多介紹了。
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