〔注釋〕盡：完善、充分。殀壽不貳：殀，同“夭”，短命，與“壽”相對；貳，疑。不貳即專心，一心一意，不產生疑惑。俟：等待。立命：安身立命。順受：意為順正道而接受便是正命。巖墻：有傾倒危險的墻壁。桎梏：刑具，腳鐐手銬，此指犯罪受羈押。反身：反省、反躬自問。誠：實而不虛。強恕：強，勉力、不懈；恕，推己及人。著：明、明白。習：習慣。察：深究、明察。由：從、經。無恥之恥：即“恥無恥”，以無所羞恥為羞恥。大：(關系)重大。機變之巧：指機謀巧詐之事。亟(qì)：屢次。游：游說。囂囂(áoáo)：自得其樂的樣子、不在乎的樣子。得己：自得其樂。澤：恩澤。獨善其身：保持個人的節操、潔身自好。若夫：至于。興：感動奮發。附：附益、增益。欿(kǎn)然：視盈若虛、不自滿的樣子。佚道：佚通“逸”，安樂。佚道即使百姓安逸的原則。生道：使民生存的原則。驩虞：驩即“歡”，驩虞即“歡娛”。皞皞：同“浩浩”，廣大自得的樣子。庸：酬謝。遷善：改惡從善。過：經過。存：停留。補：補益。入：契合、深入。良能：與下文“良知”都是孟子的哲學術語。孩提之童：泛指幼兒。長：長大成人。達：通行、通達。豕(shǐ)：豬。野人：鄉野之人，指一般人。幾希：極少。希同“稀”。決：挖開。沛然：形容大水沖決的樣子。德慧術知：道德、智慧、道術、才智。疢(chèn)疾：災患。獨：僅僅、只有。孽子：庶子，非嫡妻所生之子。〔51〕危：不安、心存戒懼。〔52〕容悅：逢迎以取悅于上。〔53〕天民：先知先覺之人。〔54〕大人：圣人。〔55〕正己：使自己端正。意為使自己思想或意識得到端正而具備高尚完美的道德。〔56〕物正：外物也隨之正。即大人正己而使外物也順應自然之道。一譯為“外物便隨著端正了的人”，語意不通。〔57〕王天下：稱王天下。〔58〕不與存焉：不包括在其中。〔59〕故：災患。〔60〕怍：慚愧。〔61〕廣：使……廣大。〔62〕眾：使……眾多。〔63〕大行：理想通行于天下。〔64〕加：增益。〔65〕窮居：窮，窮困；居，隱居。〔66〕分：命分、本分。此有命定論色彩。〔67〕生色：神色。〔68〕睟(cuì)然：潤澤的樣子。〔69〕盎：顯現。〔70〕施(yì)：延及。〔71〕辟：同“避”，逃避、躲避。〔72〕作：興起。〔73〕歸：歸附。〔74〕匹婦：婦女。〔75〕彘：豬。〔76〕時：時節，指繁殖季節。〔77〕制：制定、制作。〔78〕田里：指有關田地與住宅的制度。〔79〕凍餒：挨餓受凍。〔80〕易：治。〔81〕田疇：田地。〔82〕食：食用、吃。〔83〕以時：按時。〔84〕用：使用，意為消費。用之以禮：按禮的要求去消費。〔85〕勝：盡。〔86〕生活：生存。〔87〕菽粟：泛指糧食。〔88〕游于圣人之門：在圣人之門學習過的人。〔89〕術：方法。〔90〕明：光輝。〔91〕容光：容納光線，指小的縫隙。〔92〕科：坎地。盈科：水灌滿坑洼。〔93〕成章：事物發展到一定階段或具有一定規模，這里指有一定成就。〔94〕孳孳：同“孜孜”，勤勉不懈的樣子。〔95〕為：修行。〔96〕徒：類。〔97〕為：求取。〔98〕蹠：同“跖”，即盜跖。〔99〕間(jiàn)：區別。〔100〕取：治，主張。〔101〕摩頂放踵：磨禿頭頂、走破腳跟。〔102〕子莫：魯之賢人。〔103〕權：權變。〔104〕執一：執著一隅而無機變。〔105〕賊：損害。〔106〕舉：取。〔107〕甘：以……為甘美。〔108〕正：正味，指正常的滋味。〔109〕不及人不為憂矣：趕不上別人也不成其為一種憂慮了。及，趕上。〔110〕介：節操、操守。〔111〕辟：通“譬”，譬如。〔112〕軔；通“仞”，八尺為一仞。〔113〕棄井：廢井。〔114〕性之：以之為本性。意為習于本性而因于自然。〔115〕身之：以之為身。即身體力行。〔116〕假之：以之為假。即假借它來運用。〔117〕狎：狎昵、親近。〔118〕不順：違背禮義的人。〔119〕放：放逐、流放。〔120〕反之：使之反。反，通“返”，返回。〔121〕從：信從。〔122〕孝悌忠信：孝，孝敬父母；悌，敬愛兄長；忠，忠誠；信，信實。〔123〕王子墊：齊王之子。〔124〕尚：崇尚。一說高尚，亦通。〔125〕惡(wū)：何。〔126〕居仁由義：即居于仁而行由義，居處于仁，行世由義。由義，一說行走由義，恐不確。〔127〕備：齊備。〔128〕仲子：陳仲子。〔129〕不義與之齊國：不合義而給予他齊國。不義之“義”是仁義之“義”，有人譯為合理，不確。〔130〕舍簞食豆羹之義：舍棄者為細微之義。簞，盛飯用的竹器；豆，古食器，木制，形似高足盤。〔131〕焉：于。〔132〕亡：通“無”。〔133〕上下：尊卑。〔134〕小：小義、小的節操。〔135〕執：拘捕。〔136〕禁：阻止。〔137〕受：此作根據。〔138〕視：看待。〔139〕敝蹝：破鞋。蹝，通“屣”，鞋子。〔140〕竊負：竊，偷偷地；負，背著。據說舜背著他父親而偷偷地逃走。〔141〕遵：循、沿著。〔142〕訢：通“欣”。〔143〕移：改變。〔144〕養：奉養。〔145〕體：體質。〔146〕夫非盡人之子與：他不是常人之子嗎？盡人，所有的人，指常人。〔147〕廣居：寬大的居所，儒家以喻“仁”。〔148〕垤澤之門：宋東城之南門。〔149〕食(sì)：養。〔150〕豕交之：像豬一樣對待他。交，交接，意為對待。〔151〕獸畜之：像獸一樣畜養他。〔152〕幣：禮物。〔153〕將：送、奉送。〔154〕虛拘：為虛假禮節拘束。〔155〕形色：身體容貌。〔156〕天性：由天而生、受于天而生者。〔157〕踐形：體現人所天賦的素質。〔158〕短喪：縮短服喪時間。〔159〕期之喪：期年之喪，時間為一年。〔160〕愈：超過、強于。〔161〕已：止、停止。〔162〕(zhěn)：拗折。〔163〕姑：姑且、暫且。〔164〕亦：但、只。〔165〕不可得：辦不到。〔166〕加：增加、多。〔167〕時：及時。〔168〕成德：成就其品德。〔169〕達財：使之通達成才。財，通“材”。〔170〕私淑艾：即私淑，以自己品行學問為后人所學習。〔171〕幾：通“冀”，希望。〔172〕拙工：拙劣的工匠。〔173〕繩墨：規矩。〔174〕拙射：拙劣的射手。〔175〕彀(gòu)：弓弩。率：標準。彀率：張弓的標準。〔176〕躍如：躍躍欲試的樣子。〔177〕以道殉身：使“道”為自身所用。殉，從。〔178〕以身殉道：追求“道”而不惜舍身。〔179〕在門：在您門下。〔180〕所禮：所應禮遇的人。〔181〕挾：倚仗。〔182〕長：年長。〔183〕有勛勞：有功勞。〔184〕故：交情。〔185〕不可已：不可停止不做的事情。〔186〕無所不已：沒有什么不可停止。〔187〕所厚者：所應厚待的。〔188〕弗仁：不用仁。〔189〕當務：當前要務。〔190〕急親賢之為務：以愛親人賢人為急務。急，以……為急。〔191〕先：首先，此作當前。先務：當前之要務。〔192〕緦(sī)：緦麻，是喪禮中服喪最短的，為期三月，以熟布為喪服。古代女婿為岳父母服喪即如此。〔193〕小功：喪禮之一，服喪期為五個月。古代外孫為外祖父母服喪即如此。〔194〕放：作副詞，大。飯：動詞，吃飯。歠(chuò)：飲、喝。放飯流歠：大口吃飯，大口喝湯。〔195〕問：求、講求。〔196〕齒決：用牙齒咬斷干肉。決，斷。按照古代禮制，在長者面前不可用牙齒咬斷干肉。〔197〕務：要務，此作禮儀大體。

(張　靜)

〔鑒賞〕《盡心》像其他諸篇一樣是語錄形式，論述較為分散，涉及問題較多。本篇側重討論了人性、人格問題，涉及到的重要命題有：盡心知性、存心養性、修身立命、立志以及國家治亂等等。

本篇一開頭，孟子便提出自己的觀點：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”顯然，孟子認為存心養性是“知天”的基礎，修身立命是士大夫處世的準則。

所謂存心，便是存“四心”：惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心與是非之心。孟子認為，四者缺其一便“非人也”。四心是仁義禮智“四德”的萌芽，也就是人所固有的良好的天生之道德。正如孟子在《告子》中所強調的那樣：“仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之，弗思耳。故曰：‘求則得之，舍則失之。’”

自然，人雖然生來便具有這種道德萌芽，但仍須對這種萌芽進行孕育、培養與擴充。《公孫丑上》說：“凡有四端于我者，知皆擴而充之矣”，“茍能充之，足以保四海，茍不充之，不足以事父母。”在此基礎上，孟子提出“向內”尋求的修養論，這便是大家所熟知的《告子》篇中的“學問之道無他，求其放心而已矣”。這種向內尋求的修養論并不科學，本篇所提出的人之“不學而能”的“良能”、“不慮而知”的“良知”，是一種神圣化了的先驗的封建道德認識論，目的在于論證封建道德的永恒性，它深刻地影響了后世學者，如宋明時期陸九淵、王陽明等便是“向內”求索的學者，甚至這種向內尋求的修養論一度泛濫于世。

雖然孟子向內尋求的修養論有缺陷，但他在本篇中提出必須節制個人欲望的觀點是有可取之處的。他說，求放心、養心最好的方法是“寡欲”：“養心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”孟子討論的道德修養與物質欲望之間關系，無疑是有一定價值的。因為在當時社會物質資料生產并不發達的情況下，節制物質欲望的過度膨脹，對防止道德沉淪確實有一定的作用。即使在現代社會物質資料生產已有較大發展，孟子的觀點仍可對我們起著警示作用，節制個人欲望，以防止腐敗的出現。

本篇中孟子還討論了作為道德主體的人的“立志”問題。

《盡心下》中強調人必須有“志”：“說大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數仞，榱題數尺，我得志弗為也；食前方丈，侍妾數百人，我得志弗為也；般樂飲酒，驅騁田獵，后車千乘，我得志弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”在孟子看來，“志”便是“仁義而已”，基于這種“仁義”，“士”不可懾于權威，要敢于藐視他們，正確處理各種考驗，不為飲食、游畋而喪志。這就是“立志”，實際上是提倡一種高尚的道德情操，孟子在《滕文公》中說“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”便是其注腳。若進一步說，則是要求士要保持人格尊嚴，在關鍵之時有“舍生取義”的精神，這在《告子》中表述為：“生亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。”事實上，這是在孔子“殺身成仁”的基礎上作出的新的解說。在《盡心上》中孟子明確說道：“附之以韓魏之家，如其自視欿然，則過人遠矣。”顯然，孟子強調的個人人格尊嚴、藐視權威、不為奢侈生活所引誘的道德人格學說，確實是有一定價值的。

自然，社會政治之道與仁義關系極其密切，個人的人格尊嚴并非能完全獨立于社會政治之外的。本篇中，孟子說：“尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見于世。窮則獨善其身，達則兼善天下。”這里的“道”，自然是指社會政治之“道”，也就是“仁”：“仁也者，人也；合而言之，道也。”孟子強調，人在“得志”時須“澤加于民”，“不得志”則“修身見于世”。在他看來，是否遵循“道”，是人能否立于世的關鍵：“身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子”，“天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也。”這些說法對后世影響極大，那些遵循孔孟遺訓的封建士大夫們，大都奉行這種進而治國平天下，退而獨善其身的信條。

本篇還討論了仁政、國家治亂與君主道德修養的關系等問題。這些問題在其他篇目中多有論述，這里也就不多說了。