文言 《周易》
乾
《文言》曰:“元”者,善之長也;“亨”者,嘉之會(huì)也;“利”者,義之和也;“貞”者,事之干也。君子體仁足以長人,嘉會(huì)足以合禮,利物足以和義,貞固足以干事。君子行此四德者,故曰:“乾:元、亨、利、貞。”
初九曰:“潛龍勿用”,何謂也?子曰:“龍,德而隱者也。不易乎世,不成乎名。遁世無悶,不見是而無悶。樂則行之,憂則違之,確乎其不可拔,‘潛龍’也。”
九二曰:“見龍?jiān)谔铮姶笕?rdquo;,何謂也?子曰:“龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹(jǐn)。閑邪存其誠,善世而不伐,德博而化。《易》曰:‘見龍?jiān)谔铮姶笕?rsquo;,君德也。”
九三曰:“君子終日乾乾,夕惕若,厲無咎”,何謂也?子曰:“君子進(jìn)德修業(yè)。忠信,所以進(jìn)德也;修辭立其誠,所以居業(yè)也。知至至之,可與言幾也;知終終之,可與存義也。是故居上位而不驕,在下位而不憂。故乾乾因其時(shí)而惕,雖危無咎矣。”
九四曰:“或躍在淵,無咎”,何謂也?子曰:“上下無常,非為邪也;進(jìn)退無恒,非離群也。君子進(jìn)德修業(yè),欲及時(shí)〔51〕也,故‘無咎’。”
九五曰:“飛龍〔52〕在天,利見大人”,何謂也?子曰:“同聲相應(yīng)〔53〕,同氣相求〔54〕;水流濕〔55〕,火就燥〔56〕;云從〔57〕龍,風(fēng)從虎。圣人作〔58〕而萬物覩〔59〕;本〔60〕乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也。”
上九曰:“亢龍有悔〔61〕”,何謂也?子曰:“貴〔62〕而無位〔63〕,高而無民〔64〕,賢人在下位而無輔〔65〕,是以動(dòng)而‘有悔’也。”
“潛龍勿用”,下〔66〕也。“見龍?jiān)谔?rdquo;,時(shí)舍〔67〕也。“終日乾乾”,行事也。“或躍在淵”,自試〔68〕也。“飛龍?jiān)谔?rdquo;,上治〔69〕也。“亢龍有悔”,窮之災(zāi)〔70〕也。乾元“用九〔71〕”,天下治〔72〕也。
“潛龍勿用”,陽氣潛藏〔73〕。“見龍?jiān)谔?rdquo;,天下文明〔74〕。“終日乾乾”,與時(shí)偕行〔75〕。“或躍在淵”,乾道乃革〔76〕。“飛龍?jiān)谔?rdquo;,乃位乎天德〔77〕。“亢龍有悔”,與時(shí)偕極〔78〕。乾元“用九”,乃見天則〔79〕。
《乾》“元”者,始而亨〔80〕者也。“利、貞”者,性情〔81〕也。乾〔82〕始能以美利利〔83〕天下,不言所利〔84〕,大矣哉!大哉乾乎!剛健中正,純粹精〔85〕也;六爻發(fā)揮〔86〕,旁通〔87〕情〔88〕也;時(shí)〔89〕乘六龍〔90〕,以御天也;云行雨施,天下平也〔91〕。君子以成德〔92〕為行〔93〕,日可見之行〔94〕也。“潛”之為言也,隱而未見〔95〕,行而未成〔96〕,是以君子弗用也。君子學(xué)以聚〔97〕之,問以辯〔98〕之,寬〔99〕以居〔100〕之,仁以行之。《易》曰“見龍?jiān)谔铮姶笕?rdquo;,君德也。
九三重剛〔101〕而不中〔102〕,上不在天〔103〕,下不在田〔104〕,故“乾乾”,因其時(shí)而“惕”,雖危“無咎”矣。
九四重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人〔105〕,故“或〔106〕”之。“或”之者,疑之也,故“無咎”。
夫“大人”者,與天地合其德〔107〕,與日月合其明〔108〕,與四時(shí)合其序〔109〕,與鬼神合其吉兇〔110〕。先天〔111〕而天弗違〔112〕,后天而奉〔113〕天時(shí)。天且弗違,而況于人乎?況于鬼神乎?
“亢”之為言也,知進(jìn)而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪,其唯〔114〕圣人〔115〕乎?知進(jìn)退存亡而不失其正〔116〕者,其唯圣人乎!
坤
《文言》曰:《坤》至柔〔117〕而動(dòng)〔118〕也剛〔119〕,至靜而德方〔120〕。后得主〔121〕而有常〔122〕,含萬物而化光〔123〕。坤道其順〔124〕乎!承〔125〕天而時(shí)行〔126〕。
積善之家,必有余慶;積不善之家,必有余殃〔127〕。臣弒〔128〕其君,子弒其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣!由〔129〕辯之不早辯也。《易》曰:“履霜,堅(jiān)冰至〔130〕”,蓋言順〔131〕也。
“直〔132〕”其正〔133〕也,“方”其義〔134〕也。君子敬〔135〕以直內(nèi)〔136〕,義以方外〔137〕,敬義立而德不孤〔138〕。“直、方、大〔139〕,不習(xí)〔140〕,無不利”,則不疑其所行也。
陰雖有美,“含”之〔141〕以“從王事〔142〕”,弗敢成〔143〕也。地道〔144〕也,妻道也,臣道也。地道“無成”而代〔145〕“有終”〔146〕也。
天地變化,草木蕃〔147〕;天地閉,賢人隱。《易》曰:“括囊〔148〕,無咎無譽(yù)〔149〕”,蓋言謹(jǐn)也。
君子“黃”〔150〕中通理〔151〕,正位〔152〕居體〔153〕,美在其中而暢〔154〕于四支〔155〕,發(fā)〔156〕于事業(yè),美之至也!
陰疑于陽〔157〕必“戰(zhàn)”,為其嫌于無陽〔158〕也,故稱“龍”焉。猶未離其類〔159〕也,故稱“血”〔160〕焉。夫“玄黃”〔161〕者,天地之雜也,天玄而地黃。
〔注釋〕《文言》曰:《文言》解釋的是《易》中諸卦爻辭的理論意義,與《易》中諸卦爻辭原來占卜含義不同。如《易·乾》:“元亨,利貞。”元,大;亨,即“享”字,是供物祭祀神靈;利,利于;貞,即占,占卜?!段难浴方忉屧獮?ldquo;善之長”,亨為“嘉之會(huì)”;利為“義之和”;貞為“事之干”。長,成長;嘉,美、善;會(huì),會(huì)合、聚合;和,相應(yīng);貞,正;干,古為“幹”字,軀體,即主體。體仁:實(shí)行仁德。利物:對(duì)人、物有利。貞固:正而堅(jiān)定,即堅(jiān)持正道。初九:《周易》每卦六爻,爻分陰陽,陽爻為“—”,稱“九”;陰爻為“--”,稱“六”。從爻所處位置來說,最底下為初,依次為二、三、四、五、上。其中初、二象征“地”,三、四象征人,五、上象征“天”。從爻位來說,初、三、五是奇數(shù),屬于陽位,二、四、六(或上)是偶數(shù),屬于陰位。乾卦“初”是陽爻,故為“初九”?!跺鑲鳌贰ⅰ断髠鳌?、《文言》、《系辭》等都是解釋諸卦中爻位(即爻象)、爻辭中的含義。潛龍:潛伏之龍。按馬融解釋:“物莫大于龍,故借龍以喻天之陽氣也。初九建子之月(即陰歷十一月),陽氣始動(dòng)于黃泉,既未萌芽,就是潛伏,故曰潛龍也。”子:孔子。德而隱者:有德而隱居不仕者。不易乎世:不為世俗而改易品行。易,改易、轉(zhuǎn)移。不成乎名:不求成名。成,求。遁世:避世隱居。悶:苦悶。樂:高興、喜歡。指自己喜歡之事。憂:憂患。指有憂患之事。違:避免。確:堅(jiān)定不移。拔:改變、移動(dòng)。潛龍:指隱居的君子。見:同“現(xiàn)”。大人:貴族、有地位者。正中:正,正直。中,不偏不倚、無過無不及。庸言:日常之言。庸行:日常之行。謹(jǐn):謹(jǐn)慎。閑邪:閑,防止。邪,邪僻。善世:使世風(fēng)變善。善,使……善。伐:夸耀自己的功勞。德博:德澤廣博。博,廣大、博大?;焊谢?。君德:人君之德。乾乾:勤勉努力。夕惕:夜里也保持警惕。厲:危險(xiǎn)。咎:害。進(jìn)德:提高品德。修業(yè):研習(xí)學(xué)問,發(fā)展事業(yè)。忠信:指君子講忠信。修辭:修飾言辭。居業(yè):保有功業(yè)。知至:適可而止。至之:達(dá)到這種程度。幾:征兆。終:結(jié)果。終之:達(dá)到這一結(jié)果。義:通“宜”,指合宜。驕:驕橫、驕傲。憂:憂慮。上下:或上或下。進(jìn)退:或進(jìn)或退。群:族群?!?1〕及時(shí):指及時(shí)作事業(yè)?!?2〕飛龍:此爻在九五之位,五為天位,故稱飛龍。〔53〕應(yīng):應(yīng)和?!?4〕求:求取。〔55〕濕:低濕處?!?6〕燥:干燥處?!?7〕從:隨從?!?8〕作:興起。〔59〕覩:同“睹”,看見。〔60〕本:扎根?!?1〕亢龍有悔:意思是居高位者須戒驕傲自滿,否則便有敗亡之危??海粮??!?2〕貴:尊貴。〔63〕無位:沒有地位,上九陽爻居陰位是無位。〔64〕無民:喪失民心?!?5〕無輔:沒有得到(賢人)的輔佐。賢人即君子,處九三之位。〔66〕下:指龍潛在下,比喻隱居潛伏,以待時(shí)而進(jìn)用。此后數(shù)語從人事來解釋?!?7〕時(shí)舍:適時(shí)而止。指做事恰到好處。時(shí),適時(shí)。舍,止。一說是“暫時(shí)住在民間”,恐誤。因?yàn)閺纳衔慕忉寔砜矗?ldquo;見龍?jiān)谔?rdquo;是“庸言之信,庸行之謹(jǐn)。閑邪存其誠,善世而不伐,德博而化”,都是指一種合宜的行為,故僅說居于民間則不準(zhǔn)確?!?8〕自試:自試才能。〔69〕上治:在上位治理國事?!?0〕窮之災(zāi):指陽爻達(dá)到頂點(diǎn),物極必反而有危險(xiǎn)。窮,頂點(diǎn)、極點(diǎn)。〔71〕用九:即通九,指六爻皆來自數(shù)九,則九爻辭斷事。〔72〕治:太平。〔73〕潛藏:潛藏于地下。初九為地、為陰歷十一月至十二月,故天寒地凍,陽氣乃藏于地下。此后數(shù)語從天道變化來解釋?!?4〕文明:文,文采。明,鮮明。九二為陽氣出土,故萬物始生?!?5〕行:進(jìn)。九三為陰歷三、四月,草木始為繁盛,君子與時(shí)俱進(jìn)。〔76〕革:變革、變易。九四為陰歷五、六月,天氣漸熱,相對(duì)冬春而言,天氣變易較大?!?7〕天德:九五為陰歷七、八月,萬物成熟,是為天所成就。〔78〕極:達(dá)到極點(diǎn)。上九為陰歷九、十月,天氣由熱趨寒,萬物由盛而衰,故為極?!?9〕天則:天的法則?!?0〕始而亨:開始通順?!?1〕性情:即乾元使萬物得性情之正?!?2〕乾:天?!?3〕利:使……利?!?4〕所利:所利之物?!?5〕精:精美。〔86〕六爻發(fā)揮:指乾卦的六爻發(fā)出作用?!?7〕旁通:即廣通、廣泛通達(dá)?!?8〕情:指天道、人道之情狀?!?9〕時(shí):適時(shí)?!?0〕六龍:卦象指六爻?!?1〕平:太平?!?2〕成德:成就德業(yè)?!?3〕行:名詞,(自己的)行為?!?4〕行:動(dòng)詞,行動(dòng)?!?5〕見:顯現(xiàn)?!?6〕未成:沒有成就?!?7〕聚:積聚、積累?!?8〕辯:通“辨”,辨別?!?9〕寬:寬容?!?00〕居:原指居住,此指君子存心。〔101〕重剛:九二陽爻,九三又為陽爻,是為重剛。〔102〕不中:沒有處在中位。前三爻的中位為九二,后三爻的中位是九五,故九三處位不中?!?03〕上不在天:指九五之位。〔104〕下不在田:指九二之位。〔105〕中不在人:九三是人位,九四不在人位?!?06〕或:同“惑”,疑惑。〔107〕合其德:合天地之德。指大人之德與天地好生之德相合?!?08〕合其明:指大人明察與日月光輝相合?!?09〕合其序:指大人的恩威與四時(shí)順序相合?!?10〕合其吉兇:大人的賞罰與鬼神的福禍相合。〔111〕先天:先于天時(shí)而行事。〔112〕天弗違:天不會(huì)違反他。〔113〕奉:尊奉?!?14〕唯:是?!?15〕圣人:王肅本作“愚人”。根據(jù)上下文,此二字應(yīng)為“愚人”?!?16〕正:正確。指圣人對(duì)進(jìn)退存亡處置正確?!?17〕至柔:極其柔順。〔118〕動(dòng):變動(dòng),即陰陽交感而化生?!?19〕剛:指外柔內(nèi)剛?!?20〕方:方正。坤為陰,屬地,天圓地方,故地“德方”?!?21〕主:指天道?!?22〕常:常道。〔123〕化光:化,化生、化育。光,“廣”字假借,即廣大?!?24〕順:即柔順。〔125〕承:承奉。〔126〕時(shí)行:依時(shí)而行。即春生夏長秋獲冬藏之時(shí)序?!?27〕殃:災(zāi)殃?!?28〕弒:按當(dāng)時(shí)倫理觀念,臣?xì)⒕?、子殺父,均為弒?!?29〕由:原由、緣故、原因?!?30〕履霜,堅(jiān)冰至:踩著霜,堅(jiān)硬的冰就要來臨?!?31〕順:順著時(shí)令。指履霜而堅(jiān)冰至?!?32〕直:地道順天道而行,故為直?!?33〕正:正確?!?34〕義:合宜?!?35〕敬:主敬?!?36〕直內(nèi):使內(nèi)心正直。直,使……正直?!?37〕義以方外:行事合宜使自己對(duì)外事方正不偏?!?38〕孤:孤獨(dú)無援?!?39〕直、方、大:三者均為坤道。〔140〕不習(xí):不熟悉(之事)。〔141〕含之:含,含蓄。之,指坤道之德?!?42〕從王事:從事王事。〔143〕成:有所成?!?44〕地道:坤為地,故為地之道。下面“妻道”、“臣道”均為坤卦之義。〔145〕代:代替(天道)。〔146〕有終:有結(jié)果,指化育萬物。〔147〕蕃:繁盛。〔148〕括囊:扎住口袋。〔149〕無咎無譽(yù):沒有災(zāi)殃也沒有贊譽(yù)。〔150〕黃中:黃,黃色衣裳。中,指在內(nèi)?!断蟆?ldquo;黃裳元吉,文在中也。”〔151〕通理:通達(dá)道理?!?52〕正位:端居其位?!?53〕居體:符合禮制。〔154〕暢:暢發(fā)?!?55〕支:同“肢”?!?56〕發(fā):表現(xiàn)?!?57〕陰疑于陽:疑,同“擬”,即勢均力敵。陰陽勢均力敵。則陰不從陽,故兩者必戰(zhàn)?!?58〕嫌:當(dāng)讀為“疑”,同“擬”。“無”為衍文。“嫌于無陽”即擬于陽,指上六陰達(dá)到于極盛,其勢力等于陽,龍:剛健之象,為陽物?!?59〕未離其類:并未離開它的本類(陰類)。坤為陰,雖占陽位,但仍是陰類?!?60〕血:釋上六爻辭“龍戰(zhàn)于野,其血玄黃”。〔161〕玄黃:天玄地黃,原指天地顏色,但陰陽相戰(zhàn),兩龍相斗,兩敗俱傷,故流血,其色玄黃。
(施忠連)
〔鑒賞〕《文言》為“十翼”之一,相傳為孔子所作,對(duì)《周易》乾坤二卦的微言大義,作了精湛闡發(fā),言簡意賅,發(fā)人深思。中心思想在論述儒家處世哲學(xué)。教人樹立“進(jìn)德修業(yè)”的人生理想,堅(jiān)持“剛健中正”的獨(dú)立人格;主之以陽剛,輔之以陰柔,譜寫“剛?cè)嵯酀?jì)”的人生進(jìn)行曲。
志士仁人立足社會(huì),經(jīng)邦濟(jì)世,當(dāng)頂天立地,至大至剛。以“進(jìn)德修業(yè)”為人生追求,完善優(yōu)良道德,建樹宏偉功業(yè),開拓進(jìn)取,自強(qiáng)不息,努力實(shí)現(xiàn)崇高的人生價(jià)值。處世接物,忠信篤實(shí),“忠信所以進(jìn)德也,修辭立其誠,所以居業(yè)也”。待人誠懇,做事謹(jǐn)慎,言必信,行必果。學(xué)習(xí)先賢教誨,以積累知識(shí),增長才干;多問多聞,廣開言路,明察是非,是謂“學(xué)以聚之,問以辯之”。心地至誠,奠定立業(yè)之根基。“寬以居之,仁以行之”,寬厚居心,仁惠處事,氣量恢宏,心胸坦蕩,不圖名,不貪利。治理人民寬惠博愛,團(tuán)結(jié)群體合乎禮儀,掌管財(cái)物公正無私,處理政務(wù)堅(jiān)守正道,這就是“君子體仁足以長人,嘉會(huì)足以合禮,利物足以合義,貞固足以干事”。謹(jǐn)遵元亨利貞“四德”,牢樹做人的基本準(zhǔn)則。為社會(huì)立功建業(yè),切忌居功驕傲,妄自矜夸,“善世而不伐”,民眾自會(huì)“風(fēng)從虎,云從龍”,油然望風(fēng)傾慕。
《文言》思想,首重舒張陽剛之氣,為人奮發(fā)向上,自立自強(qiáng),“與天地合其德,與日月合其明,與四時(shí)合其序,與鬼神合其吉兇”,即是說待人接物,泛愛民眾,若天無私覆,地?zé)o私載;光明正直,若日月經(jīng)天,無不照臨;信賞必罰,如四時(shí)之刻期不爽;懲惡揚(yáng)善,如鬼神之靈威應(yīng)驗(yàn)。剛健自雄,一身正氣,“云行雨施,天下平”,體乎仁,合乎義,披肝瀝膽,心昭日月。
《文言》倡導(dǎo)陰柔之道,予人生以深層啟迪。教人順從時(shí)勢,靈活應(yīng)變。“在上不驕,在下不憂”。出處進(jìn)退,豁達(dá)大度。“知至至之”,“知終終之”。時(shí)機(jī)來臨,當(dāng)進(jìn)取則勇于進(jìn)取;時(shí)不我利,該罷休則毅然罷休。切忌一意孤行,“知進(jìn)而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪”,貪功冒進(jìn),無所節(jié)制,走向事物的反面,導(dǎo)致“貴而無位,高而無民,賢人在下而無輔”,淪為孤家寡人。此之謂“亢龍有悔,窮之災(zāi)也”。
人生旅途中,難免遭遇逆境。謀略遠(yuǎn)大而不受重用,滿腹經(jīng)綸而無從施展。當(dāng)此之時(shí),應(yīng)及時(shí)退隱,“遁世無悶”。韜光養(yǎng)晦,以待時(shí)機(jī),是謂“天地閉,賢人隱”,“陰柔有美,含之”。雖有才華而含蓄不露,大智若愚,深藏若虛,外雖至柔,實(shí)則至剛,故云:“陰至柔而動(dòng)也剛。”當(dāng)柔不柔,該隱不隱,執(zhí)拗獨(dú)行,難免“龍戰(zhàn)于野,其血玄黃”。
無論進(jìn)取或退遁,均當(dāng)“敬以直內(nèi),義以方外”,保持剛健中正的獨(dú)立人格,不隨風(fēng)偏倒,不喪失原則,不出賣靈魂,兢兢業(yè)業(yè),“閑邪,存其誠”。閑邪,即抑制利欲之心的沖動(dòng);存誠,即永葆赤誠之心。蒼天在上,日月鑒臨,光明磊落,無咎無悔?!段难浴逢U揚(yáng)的處世哲理,切中“自強(qiáng)不息,厚德載物”的民族精神。
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