廷（雍正本、四庫本作御。）試策

　　 問：蓋聞監于先王成憲其永無愆，遵先王之法而過者，未之有也。仰惟祖宗以來，立經陳紀，百度著明，細大畢舉，皆列圣相授之模，焉萬世不刊之典。朕纜紹丕圖，恪守洪業，凡一號令，一施為，靡不稽諸故實，惟祖宗成法是憲是若。然畫一之禁，賞刑之具猶昔也，而奸弊未盡革；賦斂之制，經常之度猶昔也，而財（原誤作則，據雍正本、四庫本改。）用未甚裕；取士之科，作成之法猶昔也，而人才尚未盛；黜陟之典，訓迪之方猶昔也，而官師或未勵。其咎安在？豈道雖久而不渝，法有時而或弊，損益之宜有不可已邪？抑推而行之者非其人耶？朕欲參稽典冊之訓，講明推行之要，俾祖宗之治復見于今，其必有道。子大夫學古入官，明于治道，蘊畜以待問久矣，詳著于篇，朕將親覽。

　　臣對：臣聞有家法，有天下法。人臣以家法為一家之法，人君以家法為天下之法。人君與人臣，雖名分不同，而法有小大之異。至于能世守其法者，則皆口權而已。人臣能執一家之權，守一家之法，以示其子孫，則必世為名家。人君能執天下之權，守其家法以為天下法，貽厥子孫，而施諸罔極，則必世為有道之國。蓋法者治家治天下之大具，而權者又持法之要術也。今陛下親屈至尊，廷集多士，訪治道于清問之中，首以監于先王成憲、恪守祖宗之法為言，是則陛下欲守家法以為天下法者，固已得之矣。臣獲以一介草茅，與子大大之列，仰承圣詔，其敢不盡底蘊，茂明大對，以為陛下遵祖宗守成法之獻耶！臣之所欲言者無他焉，亦口攬權而已。

嘗謂君者天也，天之所以為天者，以其聰明剛健，司慶賞刑威之權而不昧也。君之所以為君者，以其能憲天聰明，體天剛健，司慶賞刑威之權而不下移也。天執天之權而為天，君執君之權而為君，故天與君同稱大于域中，而君之名號必以天配。以天道而王天下也，則謂之天王；以天德而子兆民也，則謂之天子；居九五正中之位，則謂之天位；享萬壽無疆之祿，則謂之天祿；五服五章者謂之天命；五刑五用者謂之天討；就之如日者謂之天表；畏之如神者謂之天威；居曰天闕，器曰天仗；法曰天憲；詔曰天語。天之大不可以有加，君之大亦不可以有加者，以其咸能司域中之權而已矣。恭惟陛下蘊聰明之德，體剛健之資，躬親聽斷，動法祖宗。一詔令之下而萬民莫不鼓舞者，如天之雷風；一德澤之布而萬民莫不涵泳者，如天之雨露，問眾正之路，杜羣枉之門，而萬民莫不悅服者，如天之清明；為政日新，日日新又日新，而萬民莫不拭日以觀者，如天之運行而不息。巍巍乎，蕩蕩乎，固不可以有加矣。而臣猶以法天攬權為言者，蓋陛下之德，雖不可以有加，而臣予之心，每以有加亡已而望陛下。此臣所以昧死盡言，而不知諱也。

　 臣伏讀圣策，首以‘監于先王成憲其永無愆，遵先王之法而過者，未之有’為言，次及于祖宗立經陳紀，列圣相授之道，又次以今日奉行而不能無四者之弊為問，臣有以見陞下知致治之道，在乎守成憲，遵祖宗，欲革今日之弊也。臣竊謂陛下能攬威福之欐率自己出，則成憲有不難守，祖宗有不難法，時弊有不難革，天下有不難治：凡所以策臣者，皆不足為陛下憂矣。不然，陛下雖勤勤問之，臣雖譊譊誦之，無益也。

臣觀自古善言治之人，未嘗不以攬權為先，自古善致治之君，亦未嘗不以攬權為先。惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食，臣無有作福、作威、玉食言者，箕子告武王之言也。天下有道，禮樂征伐自天子出，至于無道，則自諸侯大夫出者，孔子垂戒后世之言也。謂慶賞刑威曰君，君能制命為義者，左氏記時人之言也。謂堂陛不可以相陵，首足不可以相反者，賈誼告文帝之言也。此臣所謂善言治之人，未嘗不以攬權為先也。三皇官天下者，攬福威之權以官之也。五帝家天下者，攬福威之權以家之也。三王計安天下而歷年長且久，攬福威之權以安之也。漢宣帝善法祖宗之君也，然其所以能守祖宗之法，致中興之業者無他焉，以其能革霍光專政之弊，躬攬福威之權而已。觀其總（雍正本作綜。）核名實，信賞必罰，齋居決事，聽斷惟精，而神爵、民鳳之治，號為吏稱民安，功光祖宗，業垂所裔者，蓋本乎此也。光武亦善法祖宗之君也，然其所以能守祖宗之法，建中興之功者，無他焉，以其能鑒西京不競之禍，躬攬福威之權而已。觀其總攬權綱，明慎政體，退功臣而進文吏，戢弓矢而散馬牛，建武之政號焉止戈之武，系隆我漢同符高祖者，蓋本乎此也。唐明皇善法祖宗之君也，然其所以能守祖宗之法，致開元之治者，以其能革前朝權戚干政之弊，躬攬福威之權而已。初，明皇銳于求治，姚崇設十事以要說之，其大概則勸其攬權也，帝自謂能行，由是勵精焉治，責成于下而權歸于上矣。憲宗亦善法祖宗之君也，然其所以能守祖宗之法，致元和之治者，以其能懲前日沾沾小人竊柄之弊，躬攬福威之權而已。初，憲宗銳于致治，杜黃裳懼不得其要，勸其操執綱領，要得其大者，帝嘉納之，由是勵精為治，紀律設張，赫然號中興矣。此臣所謂自古善致治之君，未嘗不以攬權為先也。

陛下懲前日權臣專政之久，收還福威之柄，運獨化于陶鈎，裁萬幾于獨斷，天下翕然，稱陛下為英主，凜凜乎漢宣帝、光武，唐明皇、憲宗之上矣。而臣尤勸陛下攬權者，非欲陛下衡石程書如秦皇帝，而謂之攬權也；又非欲陛下傅飡聽政如隋文帝，而謂之攬權也；又非欲其強明自任，親治細事，不任宰相如唐德宗，而謂之攬權也；又非欲其精于吏事，以察為明，無復仁恩如唐宣宗，而謂之攬權也。蓋欲陛下懲其所既往，戒其所未然，操持把握，不可一日而少縱之，使福威這柄，一出于上，不至于下移而已。

　 臣竊謂陛下欲守祖宗之法，莫若躬攬福威之權。欲攬福威之權，又莫若行陛下平日之所學。五經泛言治道，而春秋者人主攬權之書也。陛下圣學高明，緝熙不倦，萬幾之暇，篤好書，固嘗親灑宸翰以書經傅，刊之琬琰，以詔學者矣。邇者，又命儒學近臣于經筵講讀之，是則夫子二百四十二年行事之跡，（原作書，據雍正本、四庫本改。）固已默得于圣心之妙。至于其問可謂攬權之法者，臣請為陛下誦之。春秋書王曰天王（原作下，據雍正本改。）者，所以為人君法天欖權之法；有書王不書天者，所以為人君不能法天攬權之戒：書朝書會者，欲朝會之權必出于天子也；書侵書伐（原誤作代，據雍正本、四庫本改。）者，欲征伐之權必出于天子也；書僭禮亂樂者，欲其收禮樂之權也；書僭賞濫罰者，欲其收賞罰之權也。權在諸侯則譏之，如踐土之盟之類是也；權在大夫則刺之，如雞澤之盟之類是也。先王人而后諸侯者，欲權在王人也，，內中國而外夷狄者，欲權在中國也。書盜一字者，所以戒小人之竊權也，書閽一字者，所以防刑人之弄權也。

凡一字之褒重于華袞者，皆所以勸人君攬權以作福；凡一字之貶重于斧鉞者，皆所以勸人君權以作威。臣愿陛下尊圣人之經，行圣人之言，以是正天下之名分，以是定天下之邪正，以是成

天下之事業，則何患乎不能監先王之憲，遵祖宗之法，革今日之弊耶！

　 臣伏讀圣策曰‘仰惟祖宗以來，立經陳紀，百度著明，細大畢舉，皆列圣相授之模，為萬世不刊之典。朕續紹丕圖，恪守洪業，凡一號令，一施焉，靡不稽諸故實，惟祖宗成法是憲是若’，臣有以見陛下謙恭仰畏，不以聰明自居，必欲行祖宗之法，以致中興之治也。臣以謂陛下欲法祖宗以致治，又不可不法春秋以攬權。臣謹按春秋有‘變古則譏（原誤作機，據雍正本、四庫本改。）之’之書，有‘存古則幸之’之書，有‘復古則善之’之書。經書初獻六羽者，譏隱公不能守祖宗之法，而輕變先王之樂也；書初稅畝者，譏宣公不能守祖宗之法，而輕變成周之徹也：此所謂‘變古則譏之’者也。書猶三望者，譏僖公不郊而幸其猶三望；書猶朝于廟者，譏文公不告朔而幸其猶朝于廟：此所謂‘存古則幸之’者也。襄公十一年書作三軍者，譏其變古也；昭公五年書舍中軍者，善其復古也：此所謂‘復古則善之’者也。書曰‘無作聰明亂舊章’，詩曰‘不愆不忘，率由舊章’。漢惠帝用曹參守蕭何之法，而海內晏然，武帝用張湯取高皇帝之法紛更之，而盜賊半天下。守祖宗之法者，其治如此，變祖宗之法者，其亂如彼。為人主者其可自壞其家法耶!我太祖、太宗，肇造我宋之家法者也；真宗、仁宗至于列圣，守我宋之家法者也。先正大臣若范質、趙普之徒，相與造我宋之家法者也；在真宗時有若李沆、王日一、寇準，在仁宗時有若王曾、李迪、杜衍、韓琦、范仲淹、富弼之徒，相與守我宋之家法者也。側聞慶曆中，仁宗出御書十三軸，凡三十五事，其一曰遵祖宗訓，二曰奉真考業，三曰祖宗艱難不敢有墜，四日真宗愛民，孝思感噎。故當時君圣臣良，持循法度，四十二年之間治效卓然者，蓋本乎此。又聞熙寧中，先正司馬光于經筵進講至蕭何、曹參事，謂參不變何法，得守成之道，且言祖宗之法不可變也。異日，呂惠卿進講立說以破之，謂法有一年一變者，正月始和，布法象魏是也；有五年一變者，巡守考制是也；有三十年一變者，刑罰世輕世重是也。光隨而折之，曰：‘布法象魏，布舊法也，非變也。諸侯有變禮易樂者，王巡守則誅之，王不自變也。刑，新國用輕典，亂國用重典，平國用中典，是謂世輕世重，非變法也。’觀二臣之言，亦足以見其人之邪正矣。陛下自即位以來，固未嘗不遵守祖宗成法，比年有出于一時申請權宜而行者，致與成法或相抵梧。邇者陛下面諭羣臣，謂國家政事并宜遵守祖宗，今又發于清問以求致治之效，臣有以見陛下得持盈守成之道，真仁宗之用心矣。然臣復以攬權為言者，蓋春秋譏時王失攬權之道，故諸侯遂有變法之弊。今陛下欲守祖宗之法，宜用春秋賞罰之權以御之可也。大臣有清凈如曹參者，宜命之持循；忠正如司馬光者，宜俾之討諭，變亂如張湯者則誅之；異議如呂惠卿者則斥之。如是，則祖宗良法美意，可以垂萬世而無弊矣，尚何患乎天下之不治哉！

　 臣伏讀圣曰‘畫一之法，賞刑之具猶昔也，而姦弊未盡革’，臣有以見陛下欲行祖宗之法，在乎明賞刑以革弊也。臣竊謂欲姦弊之盡革，不可不法春秋以攬權。蓋春秋之法，非孔子之法

也，成周之法也，故杜預曰：‘周公之志，仲尼從而明之。’經有書賞者，如錫命威公，錫命文公，錫命成公之類，皆所以譏時王之濫賞，非周公之賞也；有書刑者，如殺其大夫，放其大夫，殺其公子之類，皆所以譏時君之濫刑，非周公之刑也。時王失周公賞刑之法，不能革當時之姦弊，故仲尼以筆削之權代之，善勸而淫懼焉。我祖宗制賞刑之法，載在有司，畫一之章，昭然可觀，創之者如蕭，守之者如曹，未嘗有濫賞也，而賞必當乎功；未嘗有淫刑也，而刑必當乎罪。歷世行之，弊無不革者，蓋以圣祖神宗能攬權于上，而羣臣能奉行于下故也。故司馬光自為諫官及為侍從，嘗以人君致治之道，三獻之仁宗，又獻之英宗，又獻之神宗，而其二說則在乎信賞必罰也。三宗既用其言以致極治矣，光以清德雅望執政于元祐之初，躬行其言以革時弊，進退羣臣邪正之甚者十數人，天下皆服其賞刑之當，一時之弊亦無不革者。我三宗真盛德之君，而光亦可謂救時賢相也。邇（原作效，四庫本作今，據雍正本改。者陛下躬親萬幾，一新時政，斥逐姦邪，登用耆舊，禁錮者釋，告訐者誅，玆賞刑之至公，而革弊之甚大者也。圣策猶以姦弊未革為憂者，豈今日朝廷猶有僭賞濫罰如春秋時乎？臣不敢不陳其大概。夫人主賞刑之大者，莫若進退天下之人才。今陛下每進一人，必出于陛下素知其賢，親自識擢可也。不然，則出于大臣侍從公心薦舉可也。不然，則采于輿論，而天下國（原誤作固，據雍正本、四庫本改。）人皆曰賢可也。茍不出于三者，而一日一遽進之，則議者必曰：‘某人之進也，出于某人陰為之地也。’如是則一人之濫進，有以損陛下作福之權矣。陛下每退一人，必出于陛下灼知其罪，震怒而賜譴可也。不然，則出于諫官御史公言論列可也。不然，則得于僉言，而天下國人皆曰有罪可也。茍不出于三者，而一旦遽退之，則議者必曰：‘某人之退也，出于某人陰有以中之也。’如是一人之誤退，有以損陛下作威之權矣。昔舜舉十六相，而天下悅（原作稅，四庫本作說，據雍正本改。）其賞之當；去四兇人，而天下服其罰之公。陛下茍能以祖宗制賞刑為法，以虞舜用賞刑為心，執春秋賞刑之權以御之，則何患乎姦弊之不革耶！若夫有某勞進某秩以為賞，犯某事得某罪以為罰，此特有司之職耳，非人主福威之大者，臣不復為陛下言之也。

　 臣伏讀圣策曰‘賦斂之制，經常之度猶昔也，而財用未甚裕’，臣有以見陛下欲行祖宗之法，在乎裕財用以經邦也。臣竊謂欲財用之有裕，又不可不法春秋以攬權。謹按春秋書臧孫辰告糴于齊者，譏莊公不節國用，一歲不熟而告急于外也。書初稅畝者，譏宣公不節國用，變成周什一之法，至于履畝而稅也。書作丘甲者，譏成公不節國用，至于以丘而出甲也。書用田賦者，譏哀公不節國用，至于用畝而出軍賦也。春秋書告者不宜告，書初者不宜初，書作者不宜作，書用者不宜用，臣由是知春秋賦稅之書，為人君節用裕財之訓明矣。昔孔子對齊景公之問政，不曰政在生財，而曰政在節財，有若對魯哀公之問年饑，不告之以生財之術，而告之以盍徹，臣又知國之術，實在乎節用也。側聞太祖皇帝有言曰：‘我以四海之富，宮殿悉以金銀為飾，力亦可用，王者之過也。’春秋傷時王失育才取士之權，而默寓其意于筆削之際，公羊、穀梁、范甯、何休之徒從而發明之，亦可謂有功于風教矣。我祖宗以來，取士于科舉，是古者諸侯貢士之法也；養士于太學，是古者校庠序之法也；又有制科以待非常之士，是有取于漢唐盛世之法也。進士科或用詩賦，或用經義，雖更變不同，而未嘗不得人也。太學之士，或出于舍選，或出于科舉，雖作成不同，而亦未嘗不得人也。二百年間，名臣鉅儒建勛立業，背項相望，莫不由此涂出，可謂盛矣。陛下往者，雖在于戈日不暇給之中，而亦未嘗廢俎豆之事，自偃兵以來，復興太學以養諸生，其取士之科，作成之法，一遵祖宗之舊，恩甚渥也，而圣策猶以人才未甚盛焉憂者，臣輒獻攬權之說焉。今取士之科，作成之法雖曰猶昔，而人才非昔者，由福威之權下移于前日故也。夫法之至公者莫如取士，名器之至重者莫如科第。往歲，權臣子孫門客省闈殿試，類皆竊巍科，而有司以國家名器為媚權臣之具，而欲得人可乎？朝廷比因外臺之言，例行駮放，士論莫不稱快。臣愿陛下常攬福威之權以御之，嚴詔有司謹取士之公法，而無蹈往年之覆轍可也。至所謂作成者，蓋欲作成其器，如鳶飛魚躍，涵養其平日之剛方，而成就其異時之遠大者耳，非取其能締章繪句，以媒青紫也。自權臣以身障天下之言路，而庠序之士養諛成風，科舉之文，不敢以一言及時務，欲士氣之振可乎？臣聞嘉祐間，仁宗以制科取士，時應詔者數人，眉山蘇轍之言最為切直，考官以上無失德，而轍妄言，欲黜之，獨司馬光慨然主其事，仁宗曰：‘朕以直言求士，其可以直言棄之耶？’擢置異等。此陛下取士之家法也，臣愿陛下以仁宗為法，以前日權臣之事為戒，命庠序去謗訕之規，科舉革忌諱之禁，有司取忠（原誤作志，據雍正本、四庫本改。）讜之論，將見賢良方正、茂才異等、直言極諫之士濟濟而出，如仁宗時矣，尚何患人才之不盛乎！

　 臣伏讀圣策曰‘黜陟之典，訓迪之方猶昔也，而官師或未勵’，臣有以見陛下知致治之道在乎得人，而欲官師之勵如祖宗時也。臣竊謂欲官師之勵，宜攬黜陟賢否之權。謹按春秋隱十一年書滕侯，至桓（原誤作威，據四庫本改。）二年別（四庫本作則。）書滕子，范甯曰：‘前稱侯，今稱子者，蓋時王所黜。’隱二年書紀子，至桓（原誤作威，據四庫本改。）二年則書紀侯，范甯曰：‘前稱子，今稱侯者，蓋時王所進。’臣竊謂春秋時王不能黜陟諸侯，是必夫子以賞罰之權，因其賢否而黜陟之也。又按經書楚曰荊，公羊曰：‘荊者何？州名也。州不若國，國不若氏，氏不若人，人不若名，名不若字，字不若子。’何休釋之曰：‘圣人因周有奪爵之法，故備七等之科以進退之。’臣是以知春秋實夫子黜陟之公法也，故為臣而知春秋者，則必為忠臣，蓋春秋以責忠臣之至，訓迪天下之為人臣者也；為子而知春秋者，則必為孝子，蓋春秋以責孝子之至，訓迪天下之為人子者也。我國家任官之法，上自公卿百執事，下至一郡一縣之吏，無非以公道黜陟之，固無異虞舜三載考績之法也；有學以教之于未仕之前，有法以禁之于筮仕之后，無非以公道訓迪之，固無異乎成周訓迪厥官之方也。故當時焉官師者，罔不勉勵厥職，坐廟堂之上，與天子相可否者，是宰相之勵其職也；立殿陛之前，與天子爭是非者，是諫官之勵其職也；言及乘輿，則天子改容，事關廊廟，則宰相待罪者，是御史之勵其職也。百官勵其職于朝，守令勵其職于郡縣，是以祖宗之世，內外多任職之臣，故其致治之效，遠出漠、唐之上。今陛下任賢使能，以建中興之治，黜陟之法，訓迪之方，無非遵祖宗之時，而圣策乃以官師未勵為憂者，臣輙獻攬權之說焉。今黜陟之法、訓迪之方雖曰猶昔，而治效非昔者，由福威之權下移于前日故也。夫法之至公者莫大乎黜陟，而治亂之所繫者莫重乎官師。曩者內外用事之臣，多出乎權門之親戚故舊朋黨，文臣或非清流而濫居清要之職，武臣或無軍功而濫居將帥之任，賄賂公行，其門如市，郡縣之吏，其濁如泥，是皆官曹澄清時可堪一笑者。至于一言忤意，雖無罪而亦斥，睚眥之怨，雖忠賢而必誅，其一時黜陟，皆出乎喜怒愛憎之私，無復有唐虞考績，李唐四善二十七最之法，求欲其盡瘁勵職可乎？若夫所謂訓迪者，蓋將以忠義訓迪之，使其忘身徇國而已，非欲訓迪其巧進取、善造請以事權勢也。當權門炙手可熱之時，搢紳相率為佞之不暇，孰有以忠義相訓迪者乎？至于今日而官師猶未勵者，以其承積習之后，而余弊未革故也。陛下必欲官師咸勵厥職，莫若大明黜陟于上，而以黜陟之次者付之宰相，又其次者付之吏部，又其次者付之監司可也。昔慶曆中，仁宗黜夏竦等，用杜、韓、范、富以為執政，以歐陽修、余靖、王素、蔡襄為諫官，皆天下之望，魯人石介作圣德頌以揄揚之，此陛下黜陟之家法也。臣愿陛下以仁宗為法，以前日權臣之事為戒，執福威之大柄以為黜陟之法，明忠孝之大節以為訓迪之方，如是，則尚何患乎官師之不勵職如祖宗時

乎！

　 臣伏讀圣策，謂‘姦弊未盡革，財用未甚裕，人才尚未盛，官師或未勵，其咎安在？豈道雖久而不渝，法有時而或弊，損益之宜有不可已邪？抑推而行之者非其人邪？朕欲參稽典策之訓，講明推行之要，俾祖宗致治之效復見于今，其必有道’，臣仰見陛下愿治之切，思慕祖宗之深，欲聿追其盛德大業者，可謂勤且至矣，然臣已陳攬權之說于前，且以春秋為獻。抑嘗聞先儒曾參有言曰：‘尊其所聞則高明矣，行其所知則光大矣。’春秋之學，陛下既已深得之，復能尊其所聞，行其所知，攬福威之權以守祖宗之家法，則賞刑當而天下悅矣，姦弊不患乎不革，節儉行而天下化矣，財用不患乎不裕；取士公而賢能出矣，人才不患乎不盛；黜陟明而邪正分矣，官師不患乎不勵，祖宗致治之效，又何患乎不復見于今邪！若夫所請道雖久而不渝，法有時而或弊，損益之宜有不可已者，臣按先儒釋春秋，有變周之文，從周之質之說，又有商變夏，周變商，春秋變周之說。臣以謂春秋未嘗變周也，特因時而救弊耳。又嘗聞董仲舒之言曰：‘先王之道，必有偏而不起之處，故政有眊而不行。救其偏者，所以補其弊而已矣。’我祖宗之法譬猶大廈，弊則修之，不可更造。茍不知遵守而輕務改更，臣恐風雨之不芘也，損益之宜有不可已者。臣愿以仲舒補弊之說為獻，可乎？若夫所謂推而行之，有非其人者，臣按春秋書‘乃’一字，如‘公子遂如齊，至黃乃復’之類，穀梁釋之曰：‘乃者，亡乎人之辭也。’蓋言任用不得其人耳。又嘗聞荀卿之言曰：‘有治人，無治法。’夏、商、周之法非不善也，茍得其人，監于成憲，常如傅說之言遵先王之法，常如孟子之言率由舊章，常如詩人之言，則夏、商、周雖至今存可也。漢、唐之法亦非不善也，茍得其人常如曹參之守法，宋璟之守文，魏相、李絳之奉行故事，則漢、唐雖至今存可也。祖宗之法非不甚善也，茍得其人常如司馬光之徒，持守成之論，則垂之萬世，與天地并久可也。陛下既知前日推而行之非其人矣，則今日又不可不慎擇焉。臣愿以茍卿有治人之言為獻，可乎？（乎原缺，據雍正本、四庫本補。）若夫參稽典策之訓，則有歷朝之國典（原作文，據雍正本、四庫本改。）在焉，祖宗之寶訓政要在焉，有司之成法在焉，朝廷之故事在焉，陛下宜詔執政輿百執事之人，參稽而奉行之可也。若夫講明推行之要，則無若乎攬權，陛下提綱振領，而以萬目之繁付之臣下可也。陛下終策臣曰‘子大夫學古入官，明于治道，蘊畜以待問久矣，詳著于篇，朕得親覽’，此陛下導臣使言，臣不敢不盡言也。臣聞人主開求言之路，必將有聽言之實，人臣遇得言之秋，不可無獻言之誠，蓋求言之路不常開，而得言之秋不易遇。今陛下開求言之路，而臣遇得言之秋，陛下有聽言之實，臣其可無獻言之誠乎！臣復有一言以為陛下獻者，欲陛下正身以為攬權之本也。按春秋書正者，杜預謂欲其體元而居正，公羊又有君子大居正之說。謂正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民者，董仲舒之論正也。謂人君所行必正道，所發必正言，所居必正位，所近必正人者，劉蕡之論正也。臣觀自古人君能正身以化下者，莫如周文王，不能正身以化下者，莫如漢武帝。文王宅心于正道之中，其勤勞則日昃不遑暇食，不敢盤于游田，以庶邦萬民惟正之供，故能刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦，見于思齊之詩。在位之臣皆節儉正直，見于羔羊之詩。人倫既正，朝廷既治，天下純被其化，又見于騶虞之詩。文王能自正其身，而其下化之如此。若夫武帝則不然，其所以自治其身與其下應之者，皆不正也。帝好諛也，故公孫弘曲學以應之；帝好刑也，故張湯曲法以應之；帝好利也，故孔僅、桑弘羊以剝下益上應之；帝好兵也，故衛青、霍去病以拓土開疆應之；帝好夸大也，故司馬相如作封火襌書以應之；帝好神仙也，故文成、五利之徒以左道應之。武帝不能自正其身，而其下應之如彼。臣愿陛下以文王為法，以武帝為戒，端厥心居以為化本，非正勿視，非正匆聽，非正勿言，非正勿動。其用人也，不必問其才不才，而先察其正不正。是果正人也，其進則為治之表，其可以其才不足而不與之進乎？是果不正人也，其進則為亂之機，其可以其才有余而使之進乎？其聽言也，必觀其言之是與非，斯可以見其人之邪與正。有遜志之言，必將察之曰：彼何為而投吾之所好哉？是必不正人之言也，是言之有害于我者也，其可以其遜吾志而受之邪？有逆耳之言，必將察之曰：彼何為而犯吾之所惡哉？是必正人之言也，是言之有益于我者（者原缺，據雍正本、四庫本補。）也，其可以其逆吾耳而不受邪？左右譽言日聞，必察之曰：是必不正人也，是必阿大夫之類也，是必善結吾左右以求譽者也，退之可矣。左右毀言日聞，必察之曰：是未必非正人也，是必即墨大夫之類也，是必不善結吾左右以致毀者也，進之可矣。如是，則一念慮無非正心，一云為無非正道，左右前后侍御僕從，罔匪正人，殆見四方萬里風行草偃，莫不一于正矣。臣愿陛下以是為攬權之本，而又任賢以為攬權之助，廣覽兼聽以盡攬權之美。權在陛下之手，則所求無不得，所欲皆如意，雖社稷之大計，天下之大事，皆可以不動聲色而焉之，況區區四者之弊，尚何足以軫淵衷之念哉！臣聞主圣臣直，惟陛下赦其狂愚，不勝幸甚。臣昧死臣謹對。

御批：任賢輝，（雍正本無此三字。）經學淹通，議論醇正，可作第一人。