問：六經(jīng)皆經(jīng)圣人之手，其大法尤著于始終之際。樂亡于秦，禮廢于漢，姑勿論焉可也。詩、書、易、春秋首末具存，其可以不知耶！詩三百，文王之詩非不多也，何以首于關(guān)雎？頌有三，莫先于商，奠后于魯也，何以終于商頌？三皇、五帝皆圣人也，非無言道之，書何以獨(dú)取于堯而以之首？五霸皆賢君也，非無命誓之文，何以獨(dú)取于秦而以之終？三易所始，義各不同，周易何以先乾，而異乎連山、歸藏之法？六十四卦法相受也，何以不終于既濟(jì)，而終于未濟(jì)之時？春秋之作在平王世也，不始于孝、惠二公，而始于隱，豈果以其遜國之賢乎？二百四十二載皆編四時以成年也，而終于哀十四之春，豈果在于木絕火王乎？論語者六藝之襟領(lǐng)（原作唯襟，此據(jù)四庫本。)也，始于學(xué)而，終于堯曰，其義安在？孟子七篇，擬圣而作者也，始于梁惠，終于盡心，又豈無說耶？夫細(xì)金匱石室之書者，良史之才也，終于獲麟，猶有其旨；作凌姻畫像之賛者，文士之筆也，始于河間，亦有所法，況六經(jīng)之嚴(yán)，而語、孟之奧乎？愿與諸君究其所以然，勿云議論安敢到而畧之也。

　 間：自古帝王所以敦厚風(fēng)俗者，必以儉德爲(wèi)本，而每以身率之。禹惡衣服以率夏，文王卑服以率周，文帝身衣弋綈以率漢，是三君皆古之大圣賢，均以儉德先天下爲(wèi)風(fēng)俗者也。禹尚儉，而天下以儉應(yīng)之，故夏之世，其所尚者皆忠質(zhì)。文王尚儉，而天下以儉應(yīng)之，故當(dāng)時在位者皆有羔羊之德焉。至于文帝尚儉不下禹、文王，而天下應(yīng)之者，或不如（原誤作如如，據(jù)雍正本、四庫本改。)夏、周之世，故賈誼陳政事之書，謂帝身衣皂綈，而富民墻屋被文繡，豈漢民習(xí)秦人奢侈余俗，而未易遽革耶！不然，何上以敦樸示之，而下不以敦樸應(yīng)之也。我國家自祖宗以來，世以恭儉化下，逮（原作肆，據(jù)雍正本改。）我仁宗皇帝，在位四十二年，而儉德猶著，御寢衾裯至以黃綈爲(wèi)之，常服止用縑繒，雖累經(jīng)澣濯（原誤作灌，據(jù)雍正本、四庫本改。)而不易，然當(dāng)時民間猶有以金爲(wèi)飾者，于是詔自中宮以下，毋得衣銷金、貼金等服，臣庶犯者一切置于法，由是天下化之，而皇祐、嘉祐之間，風(fēng)俗淳美，駕（原作連，雍正本作軼，此據(jù)四庫本。）于三代之上矣。主上皇帝蘊(yùn)仁儉之資，建（原作清，據(jù)雍正本改。）中興之業(yè)，尤謹(jǐn)厥德，惟懷永圖，可謂同符仁祖，并美禹、文者也。邇者近臣獻(xiàn)言，謂州縣尚用金翠爲(wèi)衣服首飾，貴賤之分混然無別，請加禁止。圣訓(xùn)丁寧，命有司以前后詔條申明之，德至渥也，議者尚慮遠(yuǎn)方富民狃于循習(xí)，未能遽革，射利之徒，興造販鬻而不知畏，又慮州縣奉行之吏不能遵守教條，或暫禁而輒（原作輒而，據(jù)雍正本、四庫本改。）縱之，無以仰副吾君敦樸之化。必欲令行而禁止如仁祖之世，不使年少書生得以獻(xiàn)太息之書，如之何則可？

　 問：才難久矣，堯、舜之時，野無遺賢，所與治天下者止于五臣。周家濟(jì)濟(jì)多士，而用一婦人，以足十亂之?dāng)?shù)，不其然乎之歎，宜其發(fā)于吾夫子也。自玆以降，治不逮古，而人才愈難，必責(zé)以五臣十亂之儔，則千古爲(wèi)無人，就其時而求之宜，莫盛于武、宣之際，班孟堅(jiān)嘗枚舉其人而賛之，以侈一時之盛。武帝自公孫丞相至金日磾，凡二十有七人；宣帝自蕭太傅至張敞，凡二十有四人：亦可謂盛矣。然考固之言，猶有可疑者焉。其稱武帝人才也，則曰：“漢之得人，于玆爲(wèi)盛，是以興造功業(yè)，制度遺文，后世莫及?！敝练Q宣帝人才也，則曰：“皆有功跡見述于世，參其名臣亦其次也?！惫躺w以宣帝二十四人，可爲(wèi)武帝名臣之次耳。今即其人而考之，宣帝之相，則有如有聲之丙、魏，固非公孫弘、石慶輩之所可及；其將，則有忠武如趙營平，又非衛(wèi)、霍輩之所可及；廷尉則有如于定國，治民則有如龔、黃，又非趟禹、張湯酷吏比也。校其人才，若遠(yuǎn)過之，而固乃以彼爲(wèi)莫及，此爲(wèi)次之，何耶？夫所謂人才者，必其勛業(yè)名節(jié)之有大過人也，彼阿世如公孫，酷虐如張湯，榷利如桑弘羊，皆治世之罪人也，而以此爲(wèi)得人，又何耶？有是君，斯有是臣，武帝君德不逮孝宣遠(yuǎn)甚，固嘗譏武帝改文、景恭儉，美宣帝侔德商、周，其于人才當(dāng)亦如之，今乃復(fù)優(yōu)彼而劣此，又何戾耶？固生束都之初，去武、宣之世爲(wèi)未遠(yuǎn)，且親爲(wèi)國史，必知其人才之始末，意其品藻之必當(dāng)也，況是贊尤膾炙人口而見錄于選，今乃可疑如此，其必有說以辯之。

　 問：爾雅者所以通詁訓(xùn)之指歸，敘詩人之興詠，釋古今之異言，通方俗之殊語，多識鳥獸草木之名，可以博物而不惑，茲其所以爲(wèi)百代指南歟！舊說皆言周公所制，又言史佚教其子以爾雅，又言孔子教魯哀公學(xué)爾雅，晉郭璞亦言興于中古，蓋指周也。是則爾雅之出遠(yuǎn)矣，今閱其書而攷之，則非周公之制甚明。小雅稱“張仲孝友”，蓋宣王時人也，而釋訓(xùn)篇則有張仲孝友之釋，衛(wèi)淇澳之詩曰：“如切如磋，如琢如磨。”蓋美武公也，而釋訓(xùn)則有道（原作過，據(jù)雍正本、四庫本改。)學(xué)自修之釋，式微之詩，爲(wèi)黎侯作也，而有微乎微之釋，“猗嗟名兮”刺魯莊公詩也，而有上爲(wèi)名之釋。其釋詁、釋言、釋訓(xùn)諸篇，大抵皆訓(xùn)釋詩、書之辭，悉出周公之后，而云周公所制，非矣。又釋歲名則曰：“周曰年。”釋祭名則曰：“周曰繹。（原作釋，據(jù)雍正本改。)”周公豈自稱其國號以別夏、商耶？又于釋地篇敘十藪之名，舉魯、晉、秦、宋、楚、吳、越、齊、燕凡九國，繼之曰：“周有焦護(hù)?！笔菙?shù)國，在周公時固未有封者，周公又豈自卑宗周以配列國耶？以此知爾雅斷非周公作也。漢人嘗有以是問揚(yáng)子云者矣，子云以爲(wèi)孔子門人游、夏之徒所記，以解釋六藝者也。是亦意云爾，亦何以驗(yàn)其出孔氏徒也？或云爾雅實(shí)周公所制，而張仲孝友之類，乃后人所足，猶春秋絕筆之后，弟子續(xù)之至孔丘卒之類，其說又如何？愿與諸君辯之。

　 問：有創(chuàng)業(yè)之君，有守成之君，有中興之君，三者之時不同，而應(yīng)之者亦異，昔房玄齡嘗以創(chuàng)業(yè)爲(wèi)難，魏鄭公嘗以守成爲(wèi)（原作而，據(jù)雍正本、四庫本改。)不易，元次山之頌中興也，又以宗廟再安爲(wèi)事之至難，然則三者皆未可以難易斷也，請借漢以論之。高帝，創(chuàng)業(yè)者也，而不足于文，使生文帝時，未必能興圣賢之治。文帝，守成者也，而不足于武，使生高帝時，未必能建艱難之業(yè)。宣帝，中興者也，然英雄不及高祖，仁厚不如文帝，使生二帝時，其武功文德，亦必有所不如者。西京三君，蓋亦各以所長而生遇乎時，以成其名者歟！至于光武雖號中興之君，而功兼創(chuàng)業(yè)，治兼守成，意者其文武兩全，功德兼?zhèn)湔咭病Ｈ获R伏波對隗囂之問，乃謂光武不如高帝，我神宗稱漢、唐之治，亦及文、宣而不及光武。夫創(chuàng)業(yè)、守成、中興，皆難者也，而兼之者爲(wèi)尤難。西京三君，各處其一而擅其名，光武兼三者之長，而稱之者或以爲(wèi)不如，或有所不及，何耶？共惟主上以神圣之資，濟(jì)艱危之運(yùn)，德邁周宣，而俯比光武，兼三者之至難，而取之以至兼，賢于古人遠(yuǎn)矣。諸生幸生圣時，目擊盛事，愿攷三者之難易，與漢四君之優(yōu)劣，以發(fā)明我主上之鴻勛盛德。

　 問：昔夫子繫易，謂何以聚民，曰財(cái)。對子貢問政，以足食爲(wèi)三者之首。財(cái)用者，誠有國之急務(wù)，尤急于艱難多事之秋也。國家前日無事，用度失節(jié)，常賦之入，猶不足以支歲費(fèi)，一旦加之以師旅，錢穀之問，遂至于廟堂，調(diào)發(fā)既繁，經(jīng)費(fèi)百出，官田鬻矣，度牒行矣，坊名借矣，下富民獻(xiàn)助之令，殫州郡公庫之器矣，而獨(dú)不及民，仰見圣德之至渥也。然議者謂財(cái)非天雨而鬼輸之，未有不取諸民者，雖賦斂不明出于朝廷，而科率每潛行于郡縣，勤恤之詔非不丁寧，有司迫于辦事所不暇顧。況今日虜情叵測，和與戰(zhàn)猶未決也，和則有歲幣，而坐困吾財(cái)，戰(zhàn)則興師百萬，千里餽糧，有不可勝計(jì)之費(fèi)。將取之官耶？而公帑竭矣；將取之民耶？財(cái)盡民怨，何以爲(wèi)國！古者兵未嘗不用，而財(cái)未嘗不給耶，抑不知生之以何術(shù)，理之以何人耶？伊欲上不乏用，而下不及民，其必有說。

　 問：少康祀夏配天，不失舊物，議者以爲(wèi)優(yōu)于漢高帝；孝宣信威北夷，功光祖宗，班固以爲(wèi)侔德商宗、周宣；光武身濟(jì)大業(yè)，中興漢室，馬援以爲(wèi)不如高帝；太宗除亂致治，功德兼隆，史氏謂比跡湯、武，庶幾成、康：其言之當(dāng)（原作常，據(jù)雍正本、四庫本改。)否果如何？主上興衰撥亂，紹復(fù)大業(yè)，方之前代何如主也？愿併陳之。

　 問：戰(zhàn)國之軻、況，西京之雄，隋之通，唐之愈，皆著書立言，羽翼圣道，世以大儒稱之，議者不以爲(wèi)過。然五君子者，果孔氏之徒歟？心無異傳，道無二致，固宜迭相推尊，無或操戈相伐可也。今攷其書，乃或不然。況非特不尊軻也，且列于十二子而非之；雄非特不尊況也，且有同門異戶之斥；通雖以雄爲(wèi)振古奇人，而不許其道；愈推尊孟氏，醇疵況、雄，至河汾則無一言之及。然愈嘗自比孟軻矣，后世亦不能無異同之論。夫道之所在，人所共尊；道不在焉，人所同抑。今尊之則命世大才，抑之則諸子也；尊之則軻、雄之間，抑之則異戶也；尊之則圣人之徒，抑之則張衡數(shù)術(shù)之伍也；尊之則圣人之脩，抑之則沒而不說，尊之則泰山北斗，抑之則木強(qiáng)人也。尊之抑之者，其公心歟，其私意歟？豈好己同者有相黨之心，故私有以尊之歟？惡（原作好，據(jù)雍正本改。)己勝者有相輕之意，故妄有以抑之歟？尊之者是，則抑之者坐蔽善之罪矣；抑之者是，則尊之者陷虛美之失矣：二者必居一于此也。愿考其實(shí)而詳辯之。

　 問：十八章之經(jīng)，夫子爲(wèi)弟子曾參作也。參以孝名世，爲(wèi)孔門賢弟子，雖曰稟自然之至性，蓋亦出于侍坐之際，開宗明義之力焉。然參之言行，備見于語、孟諸書，不知其終身之大節(jié)，能不負(fù)圣人之教，而脗合于是經(jīng)者，果何語也？夫子嘗自謂行在孝經(jīng)，使曾子果能盡是經(jīng)之言也，則行與夫子同矣，然參雖賢，未可以擬圣人，是于經(jīng)必有所未盡，而行事不能無少戾也。夫孝于德爲(wèi)至，于行爲(wèi)大，參既以孝稱，宜無媿于淵、騫之列矣，乃反不預(yù)四科，何耶？諸君自兒時已能誦十八章之語，其于出孝入弟之際，必不叛是經(jīng)，敢問曾子之孝，其有得于經(jīng)者何語？其未盡于經(jīng)者何事？與其不與于四科者，果何請也？

　 問：君子讀書稽古，豈徒對圣賢而已哉！必曰：古人可作，吾誰與歸。心有所慕，則將學(xué)其爲(wèi)人，而以其身比之也。歷觀古人自比于前修者多矣，亦各不同，有以不如己者自比，有以勝己者自比。自比以不如己也，能自謙矣，而有志者卑之；自比以勝己也，能自強(qiáng)矣，而好謙者妄之。孔子賢于堯、舜，而竊比老、彭，有以見圣人謙德之至也。人比曾西以管仲，則艴然不悅，謙何在焉？孟子乃以是取之，何耶？至諸葛武侯自比管、樂，或美其德之謙，或陋其志之卑，亮果謙乎，卑乎？君子必有以處之也。揚(yáng)雄、韓愈自比孟子，雄、愈非軻敵，而以軻自期，有以見君子自強(qiáng)之志也。崔浩自比張子房，志亦可嘉矣，議者乃不許之，何耶？至杜子美以詩人竊比稷、契，人或賞其忠，或指其妄，甫果忠乎，妄乎？君子必有以處之也。諸君潛心古人之際，其必有以自況，將比于不如己者歟？則懼其志之卑，非自強(qiáng)之道；將自比于勝己者歟？則懼其言之妄，爲(wèi)謙德之累。必欲自謙而不失之卑，自強(qiáng)而不失之妄，如之何而可？愿商榷古人之外，且各言其志。

　 問：古之人皆有師，自圣人至于士一也。雖師未必賢于弟子，弟子未必盡如師，固可因流究源，見形知範(fàn)矣。惟孔子之于老聃，左丘明之于孔子，公羊高、穀梁赤之于子夏，房、杜、王、魏之于王通，世皆以爲(wèi)師弟子也，或謂其不然，學(xué)者未免乎疑焉。謂孔子不師老聃也，固嘗適周而問禮矣；果惟聃是師，則彼槌提仁義，絕滅禮學(xué)，夫子乃爲(wèi)禮樂仁義之主，何耶？謂丘明不師孔子也，固嘗見稱于魯語，與圣人同好惡矣；果惟孔是師，則子不語怪，而丘明乃失之誣，且傳經(jīng)多不合于圣人之旨，何耶？謂公、榖不師子夏也，則先儒應(yīng)劭輩，固嘗有是語矣；謂果出其門，則春秋之成，商不能賛一辭，二子乃各以經(jīng)名家，何耶？謂房、杜、王、魏不師王通也，則通著之中說，固嘗弟子之矣；謂果出其門，則數(shù)子俱顯于唐，反無一語以稱師，抑又何耶？以為果師、果弟子，則其學(xué)必不相戾，而其心必不相忘也；以爲(wèi)非師、非弟子，則載諸古人之書，傳諸學(xué)者之口，豈盡妄耶？諸君尚論古人之日久矣，師自柱下而至河汾弟子，自將圣而至貞觀諸子，必能熟究其源流，而素知其然否也。幸即其道，攷其時，推前人之議論，以其實(shí)告。

　 問：韓愈、柳宗元俱以文鳴于唐，世目曰韓、柳，二人更相推遜，雖議者亦莫得而雌雄之。然其好惡議論之際，顧多不同者。韓排釋氏甚嚴(yán)，其送浮屠序責(zé)子厚不以圣人之道告之；柳謂釋氏之說與易、論語合，且譏退之知石而不知韞玉。韓謂世無孔子，則己不在弟子列，作師說以號召后學(xué)，柳則以好爲(wèi)人師爲(wèi)患，有師友箴、有答韋嚴(yán)二書，且有雪白之喻，又有毋以韓責(zé)我之說。韓著獲麟解以麟爲(wèi)圣人之祥，賀白龜表以龜爲(wèi)獲蔡之驗(yàn)；柳則作正符，詆談符瑞者爲(wèi)淫巫瞽史。韓碑淮西，歸功裴度而不及李愬；柳于裴、李則各有雅章。韓以作史有人禍天刑之可畏，柳則移書以辯之。韓以人禍元?dú)鉅?wèi)天所罰，柳則著論以非之。其指意不同，多此類者。且退之名在子厚先友記中，蓋其父兄行，且年又長，柳宜以兄事之可也，然韓每及柳，則字而稱之，柳語及韓則斥而名之爾，抑又何耶？今二文并行于世，學(xué)者之所取法，真文章宗匠也，然讀其文，竊疑二人陽若更譽(yù)，而陰相矛盾者，不可以不辯。夫韓、柳邪正，士君子固能言之，至于議論，則未可因人而輕重，愿與諸君辯其當(dāng)否。

　 問：五常之道，莫大于仁，以夫子之圣，猶曰豈敢，故于許輿之際尤謹(jǐn)焉。古之逸民非不多也，獨(dú)許夷、齊爲(wèi)得仁。大臣如伊、呂之徒，初無一言之賛也，獨(dú)稱商有三仁。門弟子之中，如仲由、冉求、公西赤者皆所不許，而獨(dú)許顏、冉。諸侯之大夫，如令尹子文、陳文子皆所不許，而獨(dú)許一管仲。此八人者，雖窮達(dá)死生，去就之跡不同，而圣人許之以仁，初無異辭。后世有大儒王通者，嗚道河、汾間，與弟子難疑答問，動以洙、泗爲(wèi)法，中說十篇，猶孔氏論語也，其以仁許前賢及高弟者，亦八人焉，曰東平王蒼仁人也，曰羊祜、陸遜仁人也，曰荀氏有二仁，曰仁哉樂毅，許董常以顏氏之流，蓋以其三月不違仁也，稱薛收仁而不佞，蓋許其爲(wèi)冉雍也。夫子所稱八人者，后世以圣人之言，莫得而議之。通所稱八人者，或未之信。然自蒼至收七子，皆顯事在信史，可考而知。董常早世，其言論粗見于中說，亦可以想見其爲(wèi)人也。是果可當(dāng)仁者之名否乎？通之許與，其亦有得有失乎？孰可以方夷、齊，孰可以比三仁，孰無媿于顏、冉之德，孰能爲(wèi)管仲之功，愿併陳之，以佐文中之垂教。

　 問：太史公作史記，采古今名臣賢士，列而傳者凡七十焉。其共列之人，必臭味之同者，如管仲、晏子以佐主之跡同，孫武、吳起以論兵之術(shù)同，樗里、甘茂以智略同，范睢、蔡澤以其談辯同，仲尼弟子學(xué)術(shù)同也，屈原、賈生風(fēng)騷同也，萬石、張叔謹(jǐn)厚同也，凡傳而同之者，必其類之相近焉。然亦有不宜同而同者，使學(xué)者不能無惑。其爲(wèi)老子傅也，與莊周同宜矣，而乃列申不害、韓非于其中。申、韓之術(shù)至殘忍慘酷也，其可與深于道德者同耶？其爲(wèi)孟子傳也，與荀卿同宜矣，而乃列鄒衍、淳于髡于其間，以衍之迃誕，髡之滑稽，正儒者之罪人也，其可與主盟仁義者同耶？謂遷不精于選擇，則彼之同者何是？謂遷不妄于條例，則此之同者何乖？豈偶得于彼，而有失于此耶？抑識見不明，曾珷玞美玉之不辯耶？不然，其不同而同之，必有深意乎？其問不可不熟究而詳辯也。

　 問：君子之學(xué)，必先正其心術(shù)，而不惑于異端邪說，然后圣人之道，斯可得而入焉。茍惟心術(shù)不正，而異端邪說從而陷溺之，望其入圣人之道，猶航斷港絕潢，而欲求至海，不亦難乎！昔吾夫子既役，而楊朱、墨翟者，竊仁義之一偏，而唱爲(wèi)我、兼愛之說以亂天下，幸而有孟子者出，辭而闢之，楊、墨之害息，而人心復(fù)歸于正。孟子沒，有申、韓刑名之學(xué)，黃、老虛無之說簧鼓于世，其爲(wèi)害又甚于楊、墨，而世之儒者，往往墮于其間而不悟，以賈誼之美才，猶明申、韓，司馬遷之博學(xué)，猶尚黃、老，況其下者乎！當(dāng)時不惑其說，毅然而麾之者，一揚(yáng)雄氏而已。自漢室之東，而西方之教流入于中國，時君世主尊尚其說，遂與孔、老并立，而王公卿士庶陷溺滋甚。王通，隋大儒也，猶稱其爲(wèi)圣人；自居易，唐賢人也，猶酷嗜之，晚節(jié)用其教以理性，況衆(zhòng)人乎！當(dāng)時不惑其說，毅然而力排者，一韓愈氏而已。夫異端邪說之移人也，愚者信之可也，而智者惑之，何耶？不肖者信之可也，而賢者惑之，何耶？里巷之人信之可也，而縉紳士大夫惑之，何耶？豈異端之學(xué)亦有以過人，而其道誠可與堯、舜、周、孔抗衡于世耶？豈賈誼、司馬遷、王通、自居易之徒，明之尚之尊之者是，而孟子、揚(yáng)雄、韓愈闢之麾之排之者非耶？夫以其說爲(wèi)真可信也，則與吾堯、舜、周、孔之道大不相似；以其說爲(wèi)妄也，則世之屈己以尊崇之者，又皆吾儒之杰然者焉。孟、楊、韓三君子不世出，無有與之辯者，愿與諸君論之。

　 問：封建尚矣，自五帝三王莫能去矣，后世人君易之以郡縣，則其國亦從而治，亦或因之而亂，此皆立國之先務(wù)，學(xué)者不可不察也。唐、虞列公侯伯子男爲(wèi)五等相制，天子千里，諸侯百里而降，不及五十里者爲(wèi)附庸。周興，封國八百，同姓居五十三焉，此封建所由興也。秦鑒衰周之弊，罷侯置守，列天下爲(wèi)三十六郡，后世因之不改，復(fù)增其數(shù)，此郡縣所由興。然以周、秦、漢、唐論之，則其國之或強(qiáng)或弱，其祚之或短或長，皆關(guān)乎封建之與郡縣，此又不可不辯矣。謂封建無益于國耶，則周何爲(wèi)因之而強(qiáng)，秦何爲(wèi)罷之而亡乎？謂封建有益于國耶，則漢何爲(wèi)而有七國之變，唐何爲(wèi)而有諸鎮(zhèn)之亂乎？欲使罷侯置守而無嬴秦之危，封建侯藩而無漢、唐之亂，果何術(shù)而可？愿詳以告，將疏其說以獻(xiàn)于上。

問：夫樂之作尚矣，先王以是正朝廷，美風(fēng)俗，格神物，和上下，有其舉之莫敢廢也。故黃帝之樂曰咸池，顓帝之樂曰六莖，帝譽(yù)之樂曰六英，堯曰大章，舜曰大韶，禹曰大夏，湯濩（原作護(hù)，據(jù)雍正本、四庫本改。）而武武，此歷代之樂所由作也。而其大備莫盛于成周，放周禮大司徒以六樂防萬民之情，則又有所謂大師、小師、磬師、舞師、笙師、鍾師者。大師樂以六律、六同、大合樂，時則有奏黃鍾、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射者，太師掌律、同以合陰陽，時則有播八音于金、石、絲、竹、匏、土、革、木者，是古作樂者必有其官，奏之必有其所，制之必有其器，豈非樂有自然之?dāng)?shù)，而數(shù)之所舉，又有自然之義乎？后世去古既遠(yuǎn)，樂制始無一定之論，而名數(shù)、音律、形（原作刑，據(jù)雍正本、四庫本改。）器亦莫之考矣。學(xué)者審古今，灼知先王所以作樂之意者，敢問咸池、六莖、六英、韶、濩、夏武之名所取者何義？周大司徒與大師、小師、磬師、舞師、笙師、鍾師所掌者何器？黃鍾、太簇、姑洗、糙賓、夷則、無射所奏者何所？金、石、絲、竹、匏、土、革、木所應(yīng)者何事？與夫后代因革損益，孰得孰失？幸明言之。

　 問：孟堅(jiān)序六藝爲(wèi)九種，列小學(xué)一家于其中，則知字學(xué)之有益于斯文也尚矣。古者八歲入小學(xué)，學(xué)書藝之事，故周官保氏掌養(yǎng)國子，教之六書。漢蕭何亦著其法于律令，太史試學(xué)童，而錄其課最者。唐選舉之法有四，而楷法遒美居其一焉。夫書雖一技，然教于周，試于漢，選舉于唐，黍六經(jīng)、論語、孝經(jīng)而九之，學(xué)者其可忽耶！爰自科斗書廢，篆隸迭興，漢、晉以來，乃有草楷真行雜體之書，去樸歸華，舒膜點(diǎn)翰以相夸尚者，不知其幾也。唐太宗歷評晉人之書，而以王逸少爲(wèi)盡善盡美。先翰林蘇公嘗評唐人之書，謂極于顏真卿，又諭近代之書，以蔡君謨爲(wèi)第一。議者謂顏書本出于王，而蔡乃法顏而變者，然三人者各名家當(dāng)代，而咸造其極，使其同時而并駕，末知其孰后而孰先？諸君稽古之暇，游心翰墨久矣，其于晉、唐、宋三子，將誰取法耶？抑所好不同，捨二三子而他有所尚耶？又豈得于心畫之妙，而不蹈前人之陳跡耶？愿評古人優(yōu)劣之外，且自論平日之所以張吾軍者，果出于自得乎，抑亦何所法也？幸詳以告。