24

無酒漿，無歌聲，且永無盡期！

29

不知何往，也不能停留。

31

解不開人生命運的亙古疑案。

32

隨后就再不會談及你我。

35

一旦死去你將永無回程。”

36

曾接受和給予過多少熱吻！

37

“輕點吧，兄弟，求你輕點！”

38

用的就是這樣的濕泥一團？

47

就像大海中投一塊小小石頭。

48

才從無出發，已向無復歸。

(飛白譯)

【賞析】

土，是海亞姆詩中最意味深長的形象。關于土的生命、土的價值、土的質地、土的傳說、土的位置以及土的抱怨，都給我們以深刻的啟示和遐想。正如第38首詩中所詠：“豈不聞自古有故事流傳，/世世代代一直傳到今天，/說是造物主當年造人，/用的就是這樣的濕泥一團？”上帝以土造人的神話在歐亞大陸流傳甚廣，中國古代神話中女媧造人的情節與《圣經·舊約》的解釋異曲同工，可見人類對自己的最早認識完全植根于他們朝夕相處、相濡以沫的現實土壤。但現實中并非到處沃土，遍地棉糧，布道的牧師們總是指著生活之艱辛困苦、生命之短暫無情而要求人們去為之哀痛，去時時想著克制自己。他們在有限的人生之外虛構著永生的天堂和永劫不返的地獄，并以大自然季節的變換啟示人們生命的“輪回”意識，使在現實中遭受苦難和挫折的人們對“彼岸世界”感到向往和恐懼。但海亞姆卻以恪守事實的科學態度說出了有關生命的大白話：“土歸于土，長眠土下，/無酒漿，無歌聲，且永無盡期。”(第24首)僅此事實，就指出了彼岸世界的荒謬，否定了地獄和天堂的存在，具有鮮明的反宗教色彩。在第31首里，詩人從地心直升到七重天，也即所謂土星天，沿著這條路途，“我解開了多少難題，解不開人生命運的亙古疑案”。這亙古疑案即是29首詩中所吟誦的： 我“不知何來”，也“不知何往”，這個主題也可以說是整個西方現代哲學和現代主義文學關注的焦點，“我從哪里來，又到哪里去”的疑問使得現代文明中的人類進行著前所未有的大規模反思。海亞姆在19世紀中葉突然被英國人發現，從而飲譽歐美，正說明人們再次為人生亙古疑案的永久磁力所吸引。海亞姆對“土歸于土”的本能反應，首先以科學的態度把人(包括升天的超人和入地的罪人)歸于客觀物質世界，而后又以詩人和哲人的思維對之進行著形而上的解釋。

第35—38四首詩以一段戲劇性的對話巧妙地解釋著人生。詩人把心中之謎向唇邊的酒杯探問，而這個酒杯既非玻璃，更非不銹鋼，而是用泥土烘焙而成的陶樽，由“土歸于土”的觀念來看，這泥土原本就是生命，它向詩人悄聲低語，語詞驚人，語氣肯定，同時又隱隱約約，似有似無。詩人由這陶樽之唇想到它曾經是活人之唇，想到活著的人與死去的人熱烈親吻，想到陶工在捶搗黏土制作陶樽時，黏土發出抱怨：“輕點吧，兄弟，求你輕點！”由于“土歸于土”的共同命運，使活著的人與活著的土、死去的人與即將死去的人成為兄弟和姐妹，而“輕點吧，求你輕點”的哀怨寫出了黏土的疼痛感，這切膚的疼痛不僅喚起我們對死去兄弟的同情，而且進一步召喚人們去珍惜生時的暢飲，在這珍惜時光的召喚里飽含著對人類命運的憐愛之情。

正因為海亞姆把人歸于物質世界之中的求實精神，使他看破宗教虛幻的迷霧，而具有樸素唯物論的思想光澤；也正因為海亞姆置身于現實世界的客觀事實之中，才使他能坦誠地直面人生。在第32、47兩首小詩中，詩人以“帷幕”的相隔比喻生死的鴻溝，在帷幕這邊，“我無法看破”，而“當你和我通過了帷幕之后”，我們又將無影無蹤。由此，在第48首詩中，詩人把人生的瓊漿比作荒漠中的泉水，而人生就是在短暫的停留中“品嘗片刻存在的滋味”，而后就像幻影中的商隊“才從無出發，又向無復歸”。這首詩在內涵上是對人生亙古之謎的最終解答，這一結論頗具虛無主義色彩，但這形而上的“無”，在前面有生命的陶樽鋪墊下卻令人玩味，貼著陶樽的熱唇自然是生命的“有”，而泥制的陶樽又豈可說是生命的“無”？

(潘一禾)