63
啊，地獄的威脅，天堂的希冀！
起碼一事是真： 此生飛逝。
一事是真啊，其余皆謊，
花開一度后將與世永辭。
64
不奇怪么？千千萬萬的人
已在我們前通過了黑暗之門，
卻無一人回來給我們指路，
我們只能親自再去探尋。
65
我派我靈魂進冥冥之城，
去探索我們來生的秘密；
不久我的靈魂轉來回報：
“我本身就是天堂，就是地獄。”
67
天堂不過是欲望滿足的幻景，
地獄是火烤靈魂在暗中的投影，
我們這么晚才從暗中浮現，
這么早又要向暗里消隱。
81
你呀，你造人用的是劣質的泥，
你還特地造蛇放在樂園里；
為了你涂黑人臉的萬般罪孽——
寬恕人吧！讓他也好寬恕你。
99
愛人喲！你我若能與他合謀，
抓起這大千世界的可悲結構，
我們豈不會把它砸個粉碎，
再重新塑造得更接近心的要求！
100
天邊方生的明月在尋找我們，
她今后還將多少次轉虧轉盈；
她還將多少次來此園中，
尋找我們——但一人已無處可尋！
101
斟酒者啊，當你與明月同來，
在散坐草地上的客人間巡回，
當你歡樂地斟到我坐過之處，
請為我傾倒一只空杯！
(飛白譯)
【賞析】
自63首起，詩人海亞姆力透紙背，開始遍問人生這“片刻存在”的意義和價值。雖然千千萬萬人通過了黑暗之門，但無一人回來為我們指路，所以海亞姆派遣自己的靈魂，先去神游冥冥的歷程。結果詩人忠實的靈魂回來報告：“我本身就是天堂，就是地獄。”天堂不過是幻景，它源自我們饑渴的欲望；地獄不過是投影，它印下我們因自己的罪惡所受的熬煎。人類是樂于滿足所有的幻想而輕信了“天堂”，同樣也是懾于懲罰自己的過錯而被“地獄”欺騙，恰如第63首詩所說：“啊，地獄的威脅，天堂的希冀！/起碼一事是真，此生飛逝。/一事是真啊，其余皆謊，/花開一度后將與世永辭。”
海亞姆在否定了關于“彼岸世界”的兩種謊言后，又進而否定了“上帝”的功德。第81首小詩是《魯拜集》中宗教反叛性最強的一首。它以詛咒似的語言斥責了上帝用劣質的泥捏造人類，并一反宗教布道中所謂人類始祖經不起蛇的誘惑，偷吃禁果犯下“原罪”的說法，指出這涂黑人臉的毒蛇原本是上帝特意制造，從而將人類的萬般罪孽歸咎于真正的元兇。這一思想在中古的波斯，也即在人類認識自己的少年時期是極其杰出和勇敢的。在高呼上帝先向人類低頭請求寬恕的詩句里，我們感到了人的自信和豪邁，更悟到了海亞姆對人生這一“片刻存在”加以肯定的思想根基。
海亞姆雖感嘆時光短暫而呼吁人們樂享現世生活，但這與那些鼓吹人生在世就要盡情吃喝，因為明天就要死亡的享樂主義的情調完全不同，后者與其說是樂觀的，不如說是一種悲觀主義論調。海亞姆則是在肯定人生，否定宗教的基礎上肯定對現世生活的享樂，正如99首所吟，這種享樂飽含著對上帝創造的世界的厭惡，而追求著“更接近心的要求”的世界。所以海亞姆詩中談到生死更替從無灰色哀傷色彩，而充滿豁達樂天的風采。即便有一天，“片刻存在”(48首)對我們已不復存在，后來的敬酒者啊，請你們繼續暢飲，暢飲美酒、愛情、知識和歡樂，暢飲整個生活！只請你們為我——海亞姆，“傾倒一只空杯”(101首)，讓我們為各自已經有過的、或正在擁有的“片刻存在”干杯！
海亞姆的詩風承繼波斯薩曼王朝時期的“呼羅珊體”，這種詩體以敘事簡明，用語樸實聞名。海亞姆的《魯拜集》在語言和形象上都不尚鋪排，明白曉暢、樸實洗練，體現了古代詩詞特有的質樸和直率。在情感表達上，《魯拜集》基本符合古典美的風范，感情真摯、熱烈，而又莊重靜穆，典雅而有節制，情感的流動總是運行在理性規定的河道上，情與理的關系和諧統一。此外，海亞姆兼科學家、哲學家和詩人三重身份的獨特精神氣質，又使《魯拜集》在精神境界上具有驚人的超前性和歷史提前量，其深邃的思路和開闊的眼界總使我們感到自己的血脈與千年的先哲是何等的密切相連。
(潘一禾)
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