神啊，我們稱謝你，我們稱謝你，

　因為你的名相近，

人都述說你奇妙的作為。

我到了所定的日期，

　必按正直施行審判。

地和其上的居民都消化了。

　我曾立了地的柱子。

我對狂傲人說： 不要行事狂傲；

　對兇惡的人說： 不要舉角；

不要把你們的角高舉，

　不要挺著頸項說話。

因為高舉非從東，非從西，

　也非從南而來；

惟有神斷定，

　他使這人降卑，使那人升高。

耶和華手里有杯，

　其中的酒起沫，

杯內滿了攙雜的酒。

　他倒出來。

地上的惡人必都喝這酒的渣滓，

　而且喝盡。

但我要宣揚，直到永遠，

　我要歌頌雅各的神。

惡人一切的角，我要砍斷，

　惟有義人的角，必被高舉。

(孫小平譯)

【賞析】

這首詩選自《舊約·詩篇》的第75首，是一首頌神兼祈禱的詩。該詩作于猶太王希西家統治時期。其時，正值亞述帝國強盛時期，當時的亞述王西拿基立由于不滿猶太不執行親亞述的路線，興師問罪，圍困了耶路撒冷。但頗具傳奇意味的是，圍城軍隊卻突然出現大批死亡，以致西拿基立不得不倉皇撤退。希伯來人認為這是由于自己對耶和華的堅定信仰，所以耶和華派使者“在亞述營中殺了十八萬五千人，清早有人起來，一看，都是死尸了。亞述王西拿基立就拔營回去。”(《列王紀下》)該詩即是在這樣一種背景下創作的。

全詩以呼喚“神”起始，連說了兩次感謝。這一簡單的重復表現出來的是希伯來人對于神的無盡感謝，以此對應于神的無邊慈愛，同時亦表示自己不忘天恩，并希望今后仍能得到神的庇佑。接下來才說明為什么要感謝神，“因為你的名相近，/人都述說你奇妙的作為”，這兩行詩是說神在聽到人們的祈禱之后作出了回應。這說明，神并非不問世事，對人們的祈禱充耳不聞，相反，當人們遭遇苦難時，神是在場的，神就在人們身邊，與人們同在。

接下來的兩節則是神的言語。正如中國民間諺語中所說的：“善有善報，惡有惡報；不是不報，時候未到；時候一到，一切即報。”神在這里正是這樣一個裁決者，他必定會在一定的時候出現，而一旦出現，則就要“施行審判”，作出報應。神首先對為善者，亦即《圣經》中常稱的“義人”發話了：“地和其上的居民都消化了，/我曾立了地的柱子。”在這里，前一句表現了人世間的亂世，緊接著下一句，“柱子”的形象則表現了神對義人(或者說希伯來人)的支持，柱子是一種穩定的象征，因此，這是神對義人的一種承諾，即雖處亂世，但必得拯救，因此義人面對亂世無需恐慌。

但狂傲人與兇惡人所得的報應就完全不同了。神告誡他們不要“狂傲”，不要“舉角”。“角”在希伯來文學傳統通常代表著“力量”。這是從野生動物如野牛、山羊、雄鹿的角衍生出來的，因為角通常被這些動物用來爭斗，是雄壯和有力的象征。“舉角”在這首詩里是一個重要意象，當惡人主動舉角時，這表現了人對自身力量的盲目自信，“因為高舉非從東，非從西，/也非從南而來；/惟有神斷定，/他使這人降卑，使那人升高”。顯然，“升高”只能來自于神，“舉角”關系到神的權威，主動舉角，那就是自大到認為自己可以勝過神，這即是一種狂傲的、不敬神的表現，因此他必遭到報應。

報應就是神的憤怒之酒，“酒起沫”表明神的這種憤怒、報復的強度，它已到了不可抑制的程度；“攙雜”則表明神的這種報復的復雜性，它既包含了憤怒，也包含了公義在內，這種報復對于惡人來說是痛苦，對于義人來說則是大快人心之事。對于這酒，惡人“必”喝，這一“必”字說明了惡人終究還是無法勝過神，他們無法違抗神的意志。從這一節我們可以看出，猶太—基督教的神是一個原則性很強的神，他表現得愛憎分明，他對于義人提供庇護，對于惡人、不敬神者則毫不留情，惡人不僅要喝這憤怒之酒，而且要“喝盡”。

最后一節呼應了第一節，希伯來人再次頌揚上帝。在神的庇護下，希伯來人再次被賦予了權力與自由，他們要按照上帝的意愿摒棄狂傲，施行正義，在詩中，即是砍斷惡人的角，高舉義人的角。縱觀全詩，這首詩的主題就是善惡有報，而這報應的唯一裁決者與施行者就是神。

(程禾)