在中國(guó)古代詩(shī)歌史上,有文獻(xiàn)可征,從兩晉到晚清,居喪不賦詩(shī)的習(xí)俗延續(xù)千年之久。這一習(xí)俗主要指詩(shī)人居親喪或妻喪期間不寫(xiě)詩(shī),并終身不賦哭親詩(shī)(參見(jiàn)拙文《中國(guó)古代詩(shī)歌史上的千年約定》,《文學(xué)遺產(chǎn)》2015年第1期)。然而,對(duì)于中國(guó)古代詩(shī)人而言,創(chuàng)作生命何其寶貴。他們“堂陛之賡和,友朋之贈(zèng)處,與夫登臨宴賞之即事感懷,勞人遷客之觸物寓興,一舉而托之于詩(shī)。雖窮達(dá)殊途,悲愉異境,而以言乎攄寫(xiě)性情,則其致一也。夫性情所寄,千載同符”(愛(ài)新覺(jué)羅·玄燁《御制全唐詩(shī)錄序》)。當(dāng)這種貫穿古今的張揚(yáng)詩(shī)性文化的傳統(tǒng),與居喪不賦詩(shī)這一喪葬文化習(xí)俗發(fā)生碰撞時(shí),詩(shī)人對(duì)后者依違的態(tài)度是多種多樣的。信守者則踐行之,甚至在免喪后得人勸說(shuō)才為詩(shī),所謂服喪雖終,心喪不已。習(xí)俗畢竟是取決于個(gè)人的自覺(jué)行為,比不得禮制的約束力和法律的強(qiáng)制性,故這一習(xí)俗的犯禁破戒者歷代多多。或認(rèn)可這一習(xí)俗但情不能已而為詩(shī),或不當(dāng)回事而我行我素。但引經(jīng)據(jù)典、一本正經(jīng)地勸人居喪別賦詩(shī),自己居喪在公開(kāi)場(chǎng)合也宣稱不作韻語(yǔ),私下里卻毫無(wú)顧忌,一首接一首地寫(xiě),這樣的詩(shī)人則極為罕見(jiàn),有之,首推力倡詩(shī)論“性靈說(shuō)”的袁枚。
一、 袁枚戒人居喪賦詩(shī)
袁枚戒人居喪賦詩(shī),見(jiàn)于其《與某刺史書(shū)》。此札的主要價(jià)值在于它儼然是一篇極為少見(jiàn)的中國(guó)古代居喪不賦詩(shī)習(xí)俗的專論。不妨照錄如下:
寄示詩(shī)四卷,俱衰绖中哭中丞公之作,具見(jiàn)純孝,發(fā)于心聲。然區(qū)區(qū)之見(jiàn),有不敢不白之左右者。《禮》“大功廢業(yè)”,又曰:“嬰兒哭其母,何常聲之有?”足下斬衰之喪,非止大功,有韻之詩(shī),非止常聲。以禮律之,似足下在服中,不得為詩(shī),縱為詩(shī),不得哭父。古惟傅咸、孫綽,有服中哭母詩(shī)。是時(shí)東晉清談,禮教陵遲,不可為訓(xùn)。自唐以來(lái),詩(shī)人林立,孝子亦林立,未聞?dòng)幸钥薅H為題者,蓋至親無(wú)文。詩(shī)固言之文者也,不文不可以為詩(shī),文則不可以為子,兩者相背而馳。故從來(lái)畫(huà)家無(wú)畫(huà)天者,挽詩(shī)無(wú)挽父者。劉晝作《六合賦》,昔人以為大愚。若以罔極之恩,而鋪陳之于聲調(diào)之末,是即畫(huà)天賦六合之類也。子夏免喪,彈琴而不成聲,足下未免喪,握筆而已成韻,異乎仆所聞。仆方慮足下性耽吟詠,或三年中,不能忘此結(jié)習(xí),偶有所作,亦必假其年月于服前服后,以免于君子之譏。而不意足下之即以禮所禁者,而自暴章之也。韓昌黎于十二郎,從子也,其祭文獨(dú)不用韻,蓋雖期功之喪,亦有不忍文之之意焉。足下孺慕不已,故長(zhǎng)言之,長(zhǎng)言不已,故詠嘆之,原非以此為名也。然果合乎禮以得名,尚非孝子之心所愿,乃背乎禮以累名,又豈孝子之心所安?公羊曰“仁不勝道”,《記》曰“詩(shī)之失愚”,此之謂矣。足下盍取服中所作,哭而焚之,中丞公有知,必以愚言為是。諛足下者,豈不曰三百篇中,亦有《陟岵》《蓼莪》諸作,不知《陟岵》者,孝子行役之詩(shī),其親存也,《蓼莪》者,刺幽王之詩(shī),《毛傳》可考也。
此書(shū)經(jīng)節(jié)略后又載入《隨園詩(shī)話》卷五。書(shū)中引經(jīng)據(jù)典,說(shuō)明居喪不賦詩(shī)、尤其是不賦哭親詩(shī)這一習(xí)俗文化淵源的古老,理論依據(jù)的正確,宏觀概括了漫長(zhǎng)的歷史流程中這一習(xí)俗的踐行情況,指摘“禮教陵遲”、犯禁破戒的東晉,褒揚(yáng)“自唐以來(lái)”信守這一習(xí)俗的眾多詩(shī)人,甚至跟著《毛傳》誤解《詩(shī)經(jīng)》中《蓼莪》一篇的主旨,將這一習(xí)俗的踐行追溯到《詩(shī)經(jīng)》誕生的遙遠(yuǎn)年代。書(shū)的開(kāi)頭雖然禮節(jié)性地肯定某刺史居父喪賦詩(shī)哭之乃孝行之舉,末尾則不客氣地將此種所謂孝行貶之為不勝道之“仁”,將其所賦之詩(shī)貶之為違背禮教的“失愚”之詩(shī),問(wèn)題的嚴(yán)重性可見(jiàn)一斑。全書(shū)說(shuō)理光明正大,分析透徹細(xì)致,口氣嚴(yán)肅正經(jīng),簡(jiǎn)直不容對(duì)方置喙。真不知某刺史閱后作何感想,所作“失愚”之詩(shī)是“哭而焚之”,抑或是暗中留下,已不得其詳。
袁枚如此一本正經(jīng)地規(guī)勸別人,讓任何人都確信他本人不會(huì)“以罔極之恩,而鋪陳之于聲調(diào)之末”,搞雙重標(biāo)準(zhǔn)。確實(shí),在某些公開(kāi)場(chǎng)合,袁枚儼然是這一習(xí)俗的信守者。方浚頤《夢(mèng)園書(shū)畫(huà)錄》卷二十四引袁枚題跋云:“予老矣,居憂廢業(yè),既不能蠟屐從游,又不能作韻語(yǔ)寫(xiě)宣其妙,姑跋數(shù)行于卷端,以塞左君之請(qǐng)。乾隆戊戌除夕前一日錢(qián)塘棘人袁枚題。”“棘人”即居親喪之人。以此衡之,袁枚是言行一致的。
二、 袁枚本人居喪賦詩(shī)
然而私下里,袁枚不僅賦詩(shī),而且毫無(wú)顧忌。
乾隆十七年壬申六月,袁枚丁父憂。從王肅之說(shuō),其應(yīng)服喪二十五個(gè)月,從鄭玄之說(shuō),其應(yīng)服喪二十七個(gè)月。即使取前者,如果其信守居喪不賦詩(shī)的習(xí)俗,也應(yīng)在該年六月至乾隆十九年甲戌七月間擱置詩(shī)筆。乾隆四十三年戊戌二月,袁枚丁母憂,同理,其應(yīng)在該年二月至乾隆四十五年庚子三月間居喪不賦詩(shī)。可是,考之以《小倉(cāng)山房詩(shī)集》,可以看到袁枚居喪賦詩(shī)不異尋常。
《詩(shī)集》卷八系于乾隆十七年壬申,卷末有《舟至黃河楊家口,為逆風(fēng)吹閣淺沙中三日》《歸隨園后陶西圃需次長(zhǎng)安,入山道別》二詩(shī),前詩(shī)作于其在陜西任上聞父死訊后奔喪南歸途中,故有句云:“離人思?xì)w眼欲花,秦關(guān)萬(wàn)里走風(fēng)沙。河伯何事偏投轄?坐留遠(yuǎn)客不歸家。”后詩(shī)作于返隨園后。也就是說(shuō),袁枚聞?dòng)嚭蟊紗事飞现敝练导揖性?shī)。卷九系于乾隆十八年癸酉,共收詩(shī)三十八題八十一首,而此年全在其服喪期內(nèi)。卷十系于乾隆十九年甲戌,粗略統(tǒng)計(jì),作者免喪的七月以前,共有詩(shī)二十六題五十五首。
是不是《與某刺史書(shū)》作于袁枚三十七歲居父喪以后,其轉(zhuǎn)而信守居喪不賦詩(shī)習(xí)俗,所以苛求于人呢?非也。袁枚六十三歲丁母憂,《詩(shī)集》卷二十五系于乾隆四十一年丙申、四十二年丁酉、四十三年戊戌,但可確考戊戌年二月居喪以后系詩(shī)十七題二十四首。《詩(shī)集》卷二十六系于乾隆四十四年己亥、四十五年庚子,但可確考庚子年三月其免喪以前共賦詩(shī)九十三題一百七十五首。
諸本《小倉(cāng)山房詩(shī)集》作品的系年基本一致,少有疏漏之處,所據(jù)當(dāng)出于袁枚本人。尤其是二十四卷本,由作者本人編定,收入六十歲以前之作。末卷有《全集編成自題四絕句》,其一有句云:“不負(fù)人間過(guò)一回,編成六十卷書(shū)開(kāi)。”所謂六十卷,乃取整數(shù)言之,其實(shí)只有五十四卷,含《小倉(cāng)山房文集》二十四卷、《小倉(cāng)山房詩(shī)集》二十四卷、《小倉(cāng)山房外集》六卷。上文所述作者居父喪期間所賦者皆赫然見(jiàn)于《詩(shī)集》中,而且詩(shī)作的數(shù)量并不比平常時(shí)期少。換言之,袁枚居親喪賦詩(shī)不異尋常,是不可否認(rèn)的事實(shí)。作者自己也不諱言,坦然為居親喪之作編年,還說(shuō)“編詩(shī)只覺(jué)近年好,對(duì)酒每思當(dāng)日狂”(《南樓獨(dú)坐》其二)。甚至在詩(shī)篇的小序和詩(shī)句中,作者均直示年份,例如卷九《瘞梓人詩(shī)》小序云:“梓人武龍臺(tái),長(zhǎng)瘦多力,隨園亭榭,率成其手。癸酉七月十一日病卒。”《秋雨嘆》首二句云:“癸酉九月雨聲嘩,一十六日腳如麻。”讓人一望而知為居父喪的乾隆十八年癸酉之作。古人既不想破喪言不文之戒,又免不了有賦詩(shī)的沖動(dòng),于是就有免喪后追書(shū)的做法。明人邱浚《鸚鵡》詩(shī)題下小序云:“予家居守制,有惠予鸚鵡者……予憂制中頗得寬慰。既免喪,為追書(shū)此。”(《重編瓊臺(tái)稿》卷五)袁枚的詩(shī)作中沒(méi)有一首是因?yàn)榫訂识潞笞窌?shū)的,他壓根兒就沒(méi)有想要這樣做。若以其人之道還治其人之身,當(dāng)戲問(wèn)袁枚:何不“假其年月于服前服后,以免于君子之譏”耶?何“足下之即以禮所禁者,而自暴章之也”?
上述還只是針對(duì)袁枚居親喪賦一般詩(shī)歌而言,至于其力戒“某刺史”賦的哭父詩(shī),袁枚也是有的。《詩(shī)集·補(bǔ)遺》卷二有《自西安南歸陜州阻雨》,詩(shī)云:
一領(lǐng)麻衣兩淚垂,不圖如此作歸期。空搖風(fēng)木秋千里,愁對(duì)蓼莪草一枝。夾道泥深車(chē)跡少,憑棺心急馬行遲。山川滿目涔涔雨,似為楊朱泣路岐。
奔喪路上,涔涔雨中,一領(lǐng)麻衣,兩行垂淚,詩(shī)雖不以哭父為題,但寫(xiě)哭父之實(shí)。如此描述,尚不止于此一首。此番奔喪返回隨園后,又有《寄莊容可撫軍五排一百韻》,詩(shī)中有云:“麻衣關(guān)洛雨,葛履虎牢霜。夾道埋車(chē)轂,狂飆斷馬鞅。蓼莪春草細(xì),屺岵白云傷。返舍空啼影,輿機(jī)更舉喪。卜居尋近市,負(fù)土出平岡。恨賦原因別,騷歌漫續(xù)羌。”比之前詩(shī),更增添返舍舉喪,負(fù)土安葬兩層意思,兩詩(shī)可謂同一哭也。若某刺史責(zé)備其賦哭父詩(shī),仁不勝道,詩(shī)之失愚,袁枚真不知何言以對(duì)。
最令人不可理解的是,同樣是《詩(shī)經(jīng)》中的一首《蓼莪》或《陟岵》,當(dāng)袁枚戒人居喪賦詩(shī)時(shí),前者是“刺幽王之詩(shī)”,后者是“孝子行役之詩(shī)”,均非居喪之作。到了他自己的哭親詩(shī)中,兩者卻全成了居喪賦詩(shī)的典故,所謂“愁對(duì)蓼莪草一枝”,“蓼莪春草細(xì),屺岵白云傷”云云。真是典型的實(shí)用主義。
若謂袁枚全然搞雙重標(biāo)準(zhǔn),似又不盡然。他的《與某刺史書(shū)》看似一本正經(jīng),卻暗中在傳授犯禁破戒的策略。如“足下在服中,不得為詩(shī),縱為詩(shī),不得哭父”云云,意即實(shí)在忍受不住,服中賦一般詩(shī)歌也是可以的;如“偶有所作,亦必假其年月于服前服后,以免于君子之譏,而不意足下之即以禮所禁者,而自暴章之也”云云,簡(jiǎn)直就是教人作假。然而,這就是袁枚在這個(gè)問(wèn)題上的邏輯。事實(shí)上他的行為走得更遠(yuǎn)。
袁枚豈只是居喪不賦詩(shī)做不到,即使是居喪不宴樂(lè),在遵禮者心目中,這是底線,他也做不到。其為父服喪期間,隨園屢見(jiàn)宴樂(lè)笙歌,高朋滿座。《詩(shī)集》卷九有《折花詞為陶西圃作》,詠友人陶鏞納自己的侍女阿招為妾;有《呂炳星進(jìn)士合巹歌》,詠呂文光與自己的妻妹婚于隨園。是夜園中張燈結(jié)彩,好不熱鬧。居喪期間袁枚更不廢游覽,《詩(shī)集》卷九有《八月廿九日同補(bǔ)羅、晴江探桂隱仙庵,歸憩古林寺》。更有甚者,袁枚引以為自豪的隨園,正整治初成于其父去世后的第二年。《小倉(cāng)山房文集》卷十二《隨園后記》之末明署“癸酉七月記”。袁枚居母喪期間宴樂(lè)笙歌,大率類此。
居喪不宴樂(lè)做不到也罷,袁枚又偏偏責(zé)備人除喪作樂(lè)。《與從弟某論釋服作樂(lè)書(shū)》中云:“聞弟釋服有日,邑之客有強(qiáng)余賀者,云南中風(fēng)俗,是日設(shè)酒作樂(lè),余聞之瞿然。……夫衰麻苴绖,非先王以之苦人也,念孝子哀痛之心誠(chéng)于中形于外,其服食起居,有不至于是而不安者,故為之制,而又為之節(jié)。非若囚拘束縛,身受者得早脫一日為快。故禮曰:‘親喪外除。’言外除者,明乎其內(nèi)未除也。”己所不欲,勿施于人,不知袁枚何以如此苛責(zé)于人?難不成其從弟除喪作樂(lè)比其喪中作樂(lè)還要不符合禮儀?真是一百步笑五十步。諒其親喪期內(nèi)宴樂(lè)游賞,何談所謂誠(chéng)于中形于外的孝子哀痛之心?
袁枚居親喪期間宴樂(lè)賦詩(shī)的行為,衡之其苛責(zé)于人的鑿鑿之言,矛盾之處不可以道里計(jì)。然而,由此可以觀其言行,卻不可以由此定其是非,謂其輕佻放肆,蕩檢逾閑,甚至目之為名教罪人。
三、 性靈詩(shī)人與居喪不賦詩(shī)習(xí)俗
今日看來(lái),居喪不賦詩(shī)習(xí)俗的虔誠(chéng)信守者與犯禁破戒者之間,其實(shí)并無(wú)是非之分,高下之別。我們既為前者以縮短自己詩(shī)歌創(chuàng)作生命的方式悼祭雙親的行為而感到震撼,因?yàn)椤爸新穻雰菏淠秆桑纬B曋校俊保ā抖Y記·雜記下》)所以這是詩(shī)人作為人子的一種最為純粹、最為素樸的盡哀方式,也理解后者以詩(shī)歌寄托哀思的人文情懷,因?yàn)檫@同樣是中國(guó)古代詩(shī)歌史上以詩(shī)歌寄托愁思的悠久傳統(tǒng),失去雙親的哀思不過(guò)是愁思的極端表現(xiàn)而已。于是,我們可以發(fā)現(xiàn)一種較為普遍的文化現(xiàn)象:凡是崇尚儒家道德禮義的詩(shī)人,往往是居喪不賦詩(shī)習(xí)俗的虔誠(chéng)信守者;凡是賦詩(shī)崇尚性靈但立身行事遵從儒家道德禮義的詩(shī)人,也在此列;凡是賦詩(shī)崇尚性靈,但內(nèi)心深處并不篤信儒家道德禮義,更不愿以種種清規(guī)戒律束縛自己的詩(shī)人,則往往是這一習(xí)俗的犯禁破戒者。被譽(yù)為“乾隆三大家”的詩(shī)人蔣士銓、趙翼、袁枚恰恰分別屬于這三種不同的類型。
蔣士銓以“忠孝義烈之心,溫柔敦厚之旨”論詩(shī)(《鐘叔武秀才詩(shī)序》),力倡“詩(shī)上通乎道德,下止乎禮義”(《邊隨園詩(shī)集序》)。喪言不文乃儒家道德禮義的題中應(yīng)有之義,故蔣氏居喪不賦詩(shī)。乾隆四十年乙未,蔣氏丁內(nèi)艱,四十二年丁酉免喪后有《投老》一詩(shī),整理者題下注云:“前此乙未、丙申二年先生居憂,故無(wú)詩(shī)也。”可謂身體力行。
趙翼論詩(shī)主性靈,與袁枚一致,人知之矣,但趙翼亦重詩(shī)人的道德。其《題陳東浦藩伯敦拙堂詩(shī)集》中謂陳東浦詩(shī)學(xué)杜詩(shī),故能“淵源泝雅騷,根柢本忠孝”,主張以忠孝為作詩(shī)的根柢,可見(jiàn)其旨趣。居喪不賦詩(shī)事關(guān)孝親之大節(jié),豈可忽視?故乾隆四十二年丁酉,其母病逝,趙翼循喪儀守制,直至乾隆四十四年己亥九月服闋,有《服闋后親友多勸赴官作詩(shī)志意》七律二首,表明其服闋后又經(jīng)親友勸說(shuō)后才作詩(shī)。論詩(shī)主性靈并不妨礙其居喪循禮。
袁枚與蔣、趙二人均大異其趣。其言辭間未嘗不遵從孔孟,故引經(jīng)據(jù)典戒人居喪宴樂(lè)與賦詩(shī),但內(nèi)心深處與儒家道德禮義的沖突,又誘導(dǎo)被戒者造假應(yīng)付,以免授人以柄。造成這種沖突的是袁枚在一切方面對(duì)真性情的追求。一旦袁枚自己居喪,這種追求以及平素養(yǎng)成的宴樂(lè)作詩(shī)之癮,足以促使其忘記對(duì)別人的告戒,坦然宴樂(lè)與賦詩(shī)。其言行之間的矛盾,皆可由此得到合理的解釋。
蔣士銓、趙翼遵詩(shī)教而居喪不賦詩(shī),袁枚循性情而居喪賦詩(shī),各有其文化淵源與理論依據(jù),實(shí)不可執(zhí)一端而厚非之。有鑒于此,本文原題“居喪賦詩(shī)說(shuō)袁枚”,但口語(yǔ)中“說(shuō)”有指責(zé)之義,故易“說(shuō)”為“話”。
(作者單位:揚(yáng)州大學(xué)文學(xué)院)
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