唐詩成就登峰詣極，唐代從皇帝到庶民，幾乎人人都會吟詩，方外修行的僧道也如此。僧中當然有詩僧，那是因為他們兼具兩種不同的身份。許多高僧升堂說法，也喜歡口燦蓮花，韻句奔涌，一般他也不說是否引他人詩，也不知是否成篇，中晚唐禪僧尤甚。反復對核，確認頗有引及當時流行名篇。茲選取十篇，略加點評，一見唐詩在叢林之流傳痕跡，二可知禪僧之文學修養，三則欲揭示作者原詩及詩意，在禪僧那邊流傳之變異。一般先引原作者及原文，說部有本事者亦加引錄，復據燈錄所載禪僧引用之始末，其后則從作者與禪僧之不同立場稍作申說，希望對讀者研習唐詩有所助益。鈍根直腸，未能盡悟禪機，學者諒之。

離別家鄉歲月多，近來人事半消磨。唯有門前鏡湖水，春風不改舊時波。

幼小離家老大回，鄉音難改面毛衰。家童相見不相識，卻問客從何處來？

《祖堂集》卷一：化度和尚嗣雪峰，在西興。師諱師郁，泉州莆田縣人也。（略）問：“六國未寧時如何？”師云：“是汝。”“寧后如何？”師云：“是汝。”問：“只如維摩登時，或有人問，和尚如何敗遣？”師云：“唯有門前鏡湖水，清風不改舊時波。”

《景德傳燈錄》卷一八：問：“牛頭未見四祖時如何？”師曰：“鳥獸俱迷。”曰：“見后如何？”師曰：“山深水冷。”問：“維摩與文殊對談何事？”師曰：“唯有門前鏡湖水，清風不改舊時波。”師自是聲聞于遐邇。

賀知章此二首詩，今代流行第二首，且文本也出南宋人所改，這里不多說。唐宋時期流行前一首。蘇軾在嶺南，還記錄過虔州布衣賴仙芝所說南漢黃損與此詩有關的一段故事。賀知章是越州人，長期在京洛做官，歸鄉的機會很少。此二首詩，不能確定是否同時作，但肯定不是天寶三載自請度為道士時作，因為那時他已八十多，經歷一場大病，搶救醒來后請歸，歸鄉當年就去世了。我更傾向為中年后歸鄉作。前一首敘述很直白，離家日久，人事遽變，少年變老了，舊友離世了，親人更見凋零，所謂歲月催人老，他的感懷如此強烈。不變的只有家門前的鏡湖春水，春風吹拂，依然波光瀲滟，景色宜人。人的蒼老與自然之不變形成強烈反差，更引起無限感慨，含思綿永。

《祖堂集》和《景德傳燈錄》分別敘師郁禪師引賀知章詩答僧問，但文字差別如此之大，可知同一事，《祖堂集》更存口語，更接近禪師說法之原貌，但文本常不易通解。師郁，嗣雪峰義存，歸越后住西興化度院，得見吳越開國。這里僅就《景德傳燈錄》解說，先說禪宗四祖道信門下旁出的牛頭宗法融一枝，未見時“鳥獸俱迷”，是說未得指引路途，見后“山深水冷”，則因其未得正法。再問文殊奉佛祖命探視維摩詰居士，所談何事，師郁以賀知章詩二句作答。答案應該是多元的，可以認為是我不知道，只有鏡湖水知道，也可以是一切都明白如鏡湖水，人事雖然紛亂，佛理永遠不變，更可能是見于記載的說法未必都可靠，道在自然，在湖水中，就看你如何體悟。禪宗話頭的妙處就是一切都不說破，由你自己去體會。

昔人已乘白云去，此地空遺黃鶴樓。黃鶴一去不復返，白云千載空悠悠。晴川歷歷漢陽樹，春草萋萋鸚鵡洲。日暮鄉關何處在？煙波江上使人愁。

《景德傳燈錄》卷一《湖南長沙景岑禪師》：有秀才看《佛名經》，問曰：“百千諸佛，但見其名，未審居何國土，還化物也無？”師曰：“黃鶴樓崔顥題后，秀才還曾題未？”曰：“未曾。”師曰：“得閑題一篇何妨。”

崔顥的詩太有名，在這里不必展開。愿意討論的讀者可以參看劉學鍇先生《唐詩選注評鑒》。

景岑禪師是長沙人，他的承法譜系是馬祖道—南泉普愿—長沙景岑，初住鹿苑，后無定所，長期在長沙隨情說法，眾稱長沙和尚。他所作偈頌存世較多，錄一首：“百丈竿頭不動人，雖然得入未為真。百丈竿頭須進步，十方世界是全身。”前引故事比較有趣。秀才讀《佛名經》，看到百千成名諸佛，困惑于不知他們是何方高德，居何國土，如何化俗，因何成名。景岑也不接他的話，只是問他，你身為秀才，一定有文采，崔顥題詩黃鶴樓后，你有沒有也跟著去題一篇呢？秀才說沒去過，景岑告：“得閑題一篇何妨。”有空去題首詩，也不太難啊！顯然秀才有些呆，景岑半開玩笑半認真地告訴他，成名辦法很多，崔顥不就是靠一首詩暴得大名嗎？景岑生卒年不得而知，大約晚于崔顥半個世紀吧，這里可以體會被后世稱為唐代七律第一的這首詩，當時影響有多大。

中歲頗好道，晚家南山陲。興來每獨往，勝事空自知。行到水窮處，坐看云起時。偶然值林叟，談笑無還期。

《景德傳燈錄》卷二五：洪州觀音院從顯禪師，（略）師上堂，眾集。良久謂曰：“文殊深贊居士;未審居士受贊也無？若受贊，何處有居士耶？若不受贊，文殊不可虛發言，大眾作么生會？若會真個衲僧。”時有僧問：“居士默然，文殊深贊，此意如何？”師曰：“汝問我答。”曰：“恁么人出頭來又作么生？”師曰：“行到水窮處，坐看云起時。”

王維有詩佛之稱，他早年是北宗信徒，中年遇荷澤神會，深契機緣，成為中原士大夫中第一個南宗追隨者。加上他對音樂、繪畫以及山水、詩歌的良好感悟，所作詩歌達到很高的藝術水準。《終南別業》是他的代表作，寫晚居輞川別業，居家修禪，隨興生活，與世無爭。“行到水窮處，坐看云起時”二句，既看到他的隨興所至，無欲無求，更包含水窮云起、漚生泡滅之復雜禪趣。

從顯（906—983）是法眼宗創始人文益禪師的高足，主要生活在南唐的升州與洪州，即今南京與南昌。上引一節，他與門僧討論的問題是《維摩詰經》中文殊問疾居士維摩詰時的話題。文殊贊美居士，居士接受了，他的品行似乎大可質疑，也就說不上居士了。若不接受，那文殊不是白說了嗎。僧人接問，文殊深贊，居士默然，這樣是否合適呢？從顯引王維兩句詩作答，意思很顯豁，一切皆可隨其自然，不必刻意追求什么或放棄什么。

年老心閑無外事，麻衣草座亦容身。相逢盡道休官好，林下何曾見一人。

《云溪友議》中《思歸隱》：江西韋大夫丹，與東林靈澈上人騭忘形之契。篇什唱和，月唯四五焉。（略）予謂韋亞臺歸意未堅，果為高僧所誚。歷覽前代散發海隅者，其幾人乎！亞相丹寄廬山上人澈公詩曰：“王事紛紛無暇日，浮生冉冉只如云。已為平子歸休計，五老巖前必共聞。”澈公奉酬詩曰。（詩略）。

《景德傳燈錄》卷二三《澧州藥山圓光禪師》：僧問：“藥嶠燈連，師當第幾？”師曰：“相逢盡道休官去，林下何曾見一人。”

靈澈是中唐前期著名的詩僧，早年曾得皎然推崇，活得很久，晚年更與柳宗元、劉禹錫為知交。他長住廬山，吟詠亦多。韋丹（753—810）是顏真卿的外孫，仕途順達，與靈澈為好友，來往頻繁，唱和亦多。這次唱和應在憲宗元和初，韋丹是江西觀察使，相當一省的最高長官，靈澈則是廬山年過七旬的老僧，彼此年齡懸隔近二十歲。靈澈作《匡廬七詠》寄韋丹，當然講廬山勝景，韋丹湊興和詩，說“芳時勝侶”，“俾予益起歸歟之興”，平時工作太忙，浮生如云，不如早作歸休之計。靈澈年長，又是好朋友，就直言吧，自己年紀大了，生活也很簡陋，但已經滿足。遇到的朋友都說休官退隱很好，但是何曾有人真的實行。后人或以此為靈澈諷刺韋丹，我則以為此為好友間的坦率對話而已，最多是友好的揶揄。韋丹其人官聲甚好，作此詩后不久就去世了，未必真的戀棧。

《景德傳燈錄》所載圓光禪師，承法譜系是石頭希遷—天皇道悟—龍潭崇信—德山宣鑒—雪峰義存—云門文偃—藥山圓光，大約是五代后期人。藥山在湖南澧州，從藥山惟儼建立道場，為禪宗一大派系，但到五代時，已漸見衰落。圓光不是出自藥山后嗣，但因當時云門一派勢力大盛，他得以入主藥山。僧人所問“藥嶠燈連，師當第幾”，是說藥山后嗣，到你是第幾代，圓光無法正面回答，只好借靈澈之詩，虛晃一槍。許多人都說愿意來，但無一人入山，其意則我就只能這樣承乏了。

三十年前此院游，木蘭花發院新修。而今再到經行處，樹老無花僧白頭。

上堂已了各西東，慚愧阇黎飯后鐘。二十年來塵撲面，如今始得碧紗籠。

《唐摭言》七《起自寒苦》：王播少孤貧。常客揚州惠昭寺木蘭院，隨僧齋飡。諸僧厭怠，播至，已飯矣。后二紀，播自重位出鎮是邦，因訪舊游，向之題已皆碧紗幕其上。播繼以二絕句曰（詩略）。

禪僧引王播詩，不見燈錄，僅見日本金澤文庫存舊抄《香嚴頌》一卷。此卷存偈頌七十六首，王播前一詩列第二十一首，稍有異文，如“此院”作“曾此”，“花發”作“新種”，“而今”作“如今”，部分與中國存世典籍所引相同。

王播（759—830），揚州人，其父王恕為揚州倉曹參軍，遂留居焉。少貧賤，寄食人家或寺廟，常遭人輕薄。《唐摭言》所說寄食寺廟，隨僧就食，僧人討厭他，吃完僧齋后再敲鐘，有意羞辱他。他是貞元十年（794）進士，到長慶二年（822）出為淮南節度使，也就是揚州一帶的最高軍政長官，前后曾兩度為宰相，榮貴一時。以前他在寺院中留下的書跡，此時已經被莊重地用碧紗蒙蓋而保護起來。這是唐中葉以進士致身通顯的著名例子。王播弟王起曾四掌貢舉，官至使相。到他們的下一代，更有一人為相，二人為節度使。王播的兩首詩，既說世態炎涼之感受，也有今日榮寵之得意。

香嚴和尚名智閑（？—約892），唐末溈仰宗的高僧。《景德傳燈錄》《祖堂集》收其偈頌甚多，但與此卷《香嚴頌》并無重復。日本石井修道懷疑其間多存唐末曹洞宗名僧龍牙居遁之詩偈，有一定道理。《香嚴頌》為何收錄王播此詩，我認為更多或因此詩所包含的人生無常、歲月不居的感慨。

夜靜弦聲響碧空，宮商信任往來風。依稀似曲才堪聽，又被風吹別調中。

《北夢瑣言》七：太尉駢，即其（指高崇文）曾孫也。鎮蜀日，以蠻蜑侵暴，乃筑羅城四十里。朝廷雖加恩賞，亦疑其固護。或一日，聞奏樂聲，知有改移。乃題風箏寄意曰（詩略）。旬日報到，移鎮渚宮。

《聯燈會要》二三《澧州洛浦元安禪師》：問：“撥亂乾坤底人來，師還接否？”師豎起拂子。僧云：“恁么則今日得遇明君去也。”師云：“依稀似曲才堪聽，又被風吹別調中。”

高駢（821—887），出身神策軍世家，一生歷任顯官，且多有建樹。喜作詩，才分又好，當時評為“勛臣有文者，駢其首焉”。他于乾符間任劍南節度使五年，御邊設防，頗有建樹，但也引起一些猜疑。這首《風箏》作于乾符五年（878）他從劍南改移到荊南時，詩寫夜深之際放風箏，風鼓箏飛，弦索與風箏在風中傳來美妙的聲響，如同音樂一樣。似乎已能聽出曲調，一陣風過，卻完全變調了。高駢的意思，覺得在官場就如同放出的風箏一樣，只能隨風飄蕩，無法把握自己的命運。而自己的一切努力，在別人那邊的理解，完全是另一番面貌。

僧元安（835—899），俗姓淡，鳳翔麟游（今屬陜西）人。他的師承譜系為石頭希遷—藥山惟儼—船子德誠—夾山善會—洛浦元安，這一系都有詩偈傳世，元安所作《神劍歌》《浮漚歌》盛傳一時，前者在敦煌遺書里也有抄存。他與高駢基本屬于同一代人。前引僧人所問“撥亂乾坤底人”，代指皇帝或朝廷，如果官家來人請你出山，你接待否，也就是愿意到朝中做供奉僧否。元安舉起拂子，其實是不置可否，僧人覺得他同意了，元安引高駢詩作答，其實是說一切都不能確定，皇家的態度不斷會變，自己的立場也隨時可變。

赤旃檀塔六七級，白菡蓞花三四枝。禪客相逢只彈指，此心能有幾人知。

《唐詩紀事》七五：石霜問云：“如何是此心？”休不能答。石霜云：“汝問我答。”休即問之，霜云：“能有幾人知。”

《景德傳燈錄》二七：禪月詩云：“禪客相逢只彈指，此心能有幾人知。”大隨和尚舉問禪月：“如何是此心？”無對。歸宗柔代云：“能有幾人知。”

貫休（832—912）是唐代三大詩僧之一，詩風奇崛獰峭，獨成家數。晚年在蜀中獲賜號禪月大師，集存《禪月集》。此詩題禪居石室，前二句之前四字，皆一加三結構，自是他的習慣。后二句則感慨禪者相遇，匆匆擦肩而過，真能彼此理解的人非常少。

前引二段，同一事而分屬不同禪師。石霜法名慶諸（807—888），是溈山靈佑的門人，于貫休為前輩。貫休《聞無相道人順世五首》其四云“石霜既順世，吾師亦不住”，另有詩《送僧入石霜》，知他們之間確有來往。大隨和尚名法真，前蜀初與貫休同在成都。歸宗柔為云門文偃弟子啟柔，時代比貫休晚許多。此段禪語其實是將貫休的一句詩分作兩句解，以貫休的詩語，偷換禪僧所討論如何是此心的復雜話題。詩是貫休本人所作，似乎不會有石霜問而貫休答不出，貫休反問而石霜以貫休詩為答。大約以啟柔所引為近是。

楚天空闊月成輪，蜀魄聲聲似告人。啼得血流無用處，不如緘口過殘春。

《景德傳燈錄》卷一一：師（趙州法嗣慧覺禪師）領眾出，見露柱。師合掌曰：“不審世尊。”一僧曰：“和尚，是露柱。”師曰：“啼得血流無用處，不如緘口過殘春。”

杜荀鶴（846—904），早年刻苦為詩，屢試不第，一生大多數時間都在民間奔走，他又處在大動亂的時代，寫了大量反映世亂民困的作品，此首也如此。子規今稱杜鵑，其鳴聲哀怨，蜀中尤甚。詩寫楚天開闊，圓月當空，美好的景色中，子規聲不斷，當然是訴說人間的不幸。后兩句說即使杜鵑啼血，哀痛傷魄，又有什么用呢？沒有人會同情你。還不如閉口不言，過盡殘春。憤激之言，如此出之，時代哀痛，可以想見。

慧覺禪師是趙州從諗（778—897）的法嗣，生平不太清楚，但可確認是杜荀鶴的同齡人。他帶僧眾出行，見到露柱，也即旌表門第的立柱，他合掌禮敬，如見世尊，也即佛祖。同行僧提醒他，這僅是露柱而已，沒有什么世尊。慧覺引杜荀鶴詩兩句作答，其實是說你就不要多言。在禪僧看來，世尊無處不在，在你我心中，也在動植萬物、天地屋宇間，見露柱如見世尊，是慧覺之理解。同行僧沒有悟性，當然應該猛喝提醒。慧覺即興引詩，不加顯斥，而意思明白，看到他的學養。

一簇青煙鎖玉樓，半垂欄畔半垂溝。明年更有新條在，擾亂春風卒未休。

《祖堂集·福清和尚》：泉州王太尉仰師道德，請轉法輪，敬奏紫衣。問：“如何是人王？”師云：“一手指天，一手指地。”“如何是法王？”師云：“無手指天，無手指地。”學曰：“人王與法王，相去幾何？”師云：“汝自斷看。”進云：“學人斷不得，卻請和尚斷。”師云：“來年更有新條在，惱亂春光卒未休。”

羅隱此詩詠柳，前二句寫實景，柳絲搖揚，遠望如一團青煙，朦朧一片，籠罩玉樓。其枝條更伸進扶欄，飄落河溝。詩人想到明年還有新的枝條長出，在春風中率爾起舞，無休無止，似乎已經有些厭煩。柳色既是春天最典型的風景，但詩人也可以在它身上發現許多不好的品格，心情不好的時候，更感到厭煩。羅隱似乎有點這種感覺。

福清和尚法名玄訥，是新羅人。唐末來唐，嗣雪峰義存，五代閩時住泉州福清寺。泉州是閩南重鎮，由王審知兄弟王審邽鎮守。王審邽尊敬玄訥的道德，奏他為紫衣僧，并常與他討論禪旨。上引是其中一段。人王是人間王者，法王是佛教領袖。所謂人王與法王的差別，玄訥說得很明白，人王指天畫地，控制全局，而法王什么都不問，僅以德行為世人所宗仰。后半段的學，應是從玄訥學習的年輕人，偏要窮根究底地問明白：人王與法王，到底有多大距離。玄訥不愿回答，但又被逼得不能不說，于是引了羅隱的后兩句詩，答案是：一切都在變化，明年還有新的王者出來，人間自多煩惱，何必把一切講明呢！羅隱晚年生活在吳越，玄訥是他同時代人，他的詩當時在閩中應頗流傳。

香火一爐燈一盞，白頭夜禮《佛名經》。何年飲著聲聞酒，直到如今醉未醒。

《祖堂集》卷三《鳥窠和尚》：師問白舍人：“汝是白家兒不？”舍人稱名“白家易”。師曰：“汝阿爺姓什摩？”舍人無對。舍人歸京，入寺游戲，見僧念經，便問：“甲子多少？”對曰：“八十五。”進曰：“念經得幾年？”對曰：“六十年。”舍人云：“大奇，大奇！雖然如此，出家自有本分事。作摩生是和尚本分事？”僧無對。舍人因此詩曰：“空門有路不知處，頭白齒黃猶念經。何年飲著聲聞酒，迄至如今醉未醒。”

此詩情況與前述禪僧引錄唐詩的方式有很大不同，故殿于末。詩調侃一位白頭深夜禮經的老僧，不知以前喝了什么小乘酒，直到老邁還沉醉未醒。聲聞酒一詞更早見王維《胡居士臥病遺米因贈》“既飽香積飯，不醉聲聞酒”，陳鐵民《王維集校注》釋二句為贊胡居士“已得大乘之旨，不欲為聲聞小法”。白居易戲贈詩中含有批評老僧未悟佛法之意。

上舉《祖堂集》所載之詩，即據白詩編派故事。鳥窠和尚與白居易的對話，白居易與念經老僧的對話，都是在講故事。同書還有白居易為鳥窠和尚作贊：“形羸骨瘦久修行，一納麻衣稱道情。曾結草庵倚碧樹，天涯知有鳥窠名。”后世之書如《武林梵志》卷一更有白居易問鳥窠和尚的詩：“持入空門問苦空，敢將禪事叩禪翁。為當夢是浮生事，為復浮生是夢中。”大約都是講故事者的編造。日本學者丘山新、衣川賢次、小川隆合撰《〈祖堂集〉鳥窠和尚章與白居易——〈祖堂集〉研究會報告之二》（刊《東洋文化研究所紀要》百四十冊），認為此章即“七佛通戒偈說話”之孑存，我很贊同。白居易平日喜聽說話故事，而他本人在唐代后期已經成為民間說話的主角，當然很可玩味。

（作者單位：復旦大學中文系）