《詩經》曾為五經之首，長期以來詩云就是王道精神的體現。新近幾十年來，我們從文體學角度將其定位為第一部詩歌總集，是我國詩歌的源頭。我國文學以詩文為本位，《詩經》的地位當然就很重要了。一般將《詩經》的成書說成是搜集，有獻詩、陳詩、采詩說。這樣就形成了一個結論，《詩經》是西周初年到春秋中葉五百多年間的作品。但是，這樣的表述不太準確。

禮樂是古代圣賢治理國家最理想的方式，目的是長治久安，禮為天地之序，作樂以應天，作禮以配地?！对娊洝肥嵌Y樂作品，就是按照這樣的目的制作的。但“五帝之不同禮，三王亦又不同樂”，因此禮樂有一個動態調整的機制，所以《詩經》有不同的版本。后人發現的逸詩是《詩經》之外的無算樂，而不是《詩經》的逸失。

根據《尚書》，堯舜禪讓時候用的樂是《卿云歌》，詩的名稱出自舜，是三大禮之一，而禮樂代表國家意志，因此禮樂征伐自天子出，詩的概念產生后，歌就作為個人或民間表達的藝術形式了。春秋時候孔子還強調，只有天下無道，禮樂征伐才自諸侯出。這實際上劃分了當代流傳的《詩經》一個邊界，即一部分是天子禮樂，還有一部分是諸侯自己制作的禮樂。這是就出處說，后人又以諷勸分出正變二體。諸侯禮樂主要是出現在公元前770年，禮崩樂壞平王東遷以后。因此諸侯禮樂有朝廷賞賜和諸侯自作兩種。這就是為什么當時的諸侯成百上千，但只有十五國風的原因。春秋時期，以孔子為代表的私家講學，改變了學在官府的體制，詩歌逐步成為大眾文化。所以，《詩經》沒有民歌。禮樂是神圣的，除了天子諸侯禮樂以外，文獻中可查的只有魏絳等極少數獲得禮樂賞賜的例子。

古人認為，《詩經》承載了三皇五帝的王道，現在看來其中確實有寫到三皇五帝的功德，但沒有整篇的?！对娊洝分凶钤绲氖巧添?，是周太師從孔子的先祖正考父那里拿到，但是存在著爭議。有的認為是殷商時代的作品，有的認為是西周初期宋國的作品。原因是《詩經》作為周代的禮樂不可能去祭祀殷商的祖先。我認為，這只是推測，不符合證據學的原理，屬于無效議論。第一，殷周同祭，他們有共同的文化和血緣關系；第二，“周初幾乎全盤繼承了殷人祭祖禮儀的名稱”（

劉雨《西周金文中的祭祖禮》，《考古學報》1989年第4期）。包括做法。第三，根據《國語》正考父給周太師的是十二篇，大部分被刪除了，而諸侯當時是不允許制作禮樂的，那就只有一個理由，就是商頌就是殷商時代的禮樂。那么《詩經》實際的寫作時間是商周時期一千多年的時間，而不是西周到春秋中期。

《詩經》的來源主要有以下幾個方面。

周代以前的作品，整篇的除了商頌以外，還有周代建國前的作品，如《豳風》。另外，還有周代建國前、建國后直接創作的作品。有名姓可考的主要有周公、尹吉甫、許穆夫人、莊姜等。其中尹吉甫和周公最多。獻詩采詩陳詩已經是常識，但是作詩講的少，所以重點說說創作。按《尚書·周書·金滕》說：

武王既喪，管叔及其群弟乃流言于國，曰：“公將不利于孺子。”周公乃告二公曰：“我之弗辟，我無以告我先王。”周公居東二年，則罪人斯得。于后，公乃為詩以貽王，名之曰《鴟鸮》。王亦未敢誚公。（

孔安國傳，孔穎達等正義《尚書正義》卷十三，上海古籍出版社1997年版）

《尚書·周書·微子之命》說：

唐叔得禾，異畝同穎，獻諸天子。王命唐叔，歸周公于東，作《歸禾》。周公既得命禾，旅天子之命，作《嘉禾》。（

孔安國傳，孔穎達等正義《尚書正義》卷十三，上海古籍出版社1997年版）

根據《左傳》《呂氏春秋》，周公六年洛邑告成，這是周代《詩經》的第一個本子。其中大武樂組詩就出自周公之手，并且根據需要在翦商大武樂的基礎上進行了必要的改編。按《左傳》僖公二十四年說：

鄭之入滑也，滑人聽命。師還，又即衛。鄭公子士、泄堵俞彌帥師伐滑。王使伯服、游孫伯如鄭請滑。鄭伯怨惠王之入而不與厲公爵也，又怨襄王之與衛、滑也，故不聽王命而執二子。王怒，將以狄伐鄭。富辰諫曰：“不可。臣聞之，大上以德撫民，其次親親以相及也。昔周公吊二叔之不咸，故封建親戚以蕃屏周。管蔡郕霍，魯衛毛聃，郜雍曹滕，畢原酆郇，文之昭也。邗晉應韓，武之穆也。凡蔣刑茅胙祭，周公之胤也。召穆公思周德之不類，故糾合宗族于成周而作詩曰：‘常棣之華，鄂不，凡今之人，莫如兄弟?！渌恼略唬骸值荇]于墻，外御其侮。’如是，則兄弟雖有小忿，不廢懿親。今天子不忍小忿以棄鄭親，其若之何？庸勛親親，昵近尊賢，德之大者也。即聾從昧，與頑用嚚，奸也大者也。棄德崇奸，禍之大者也。鄭有平、惠之勛，又有厲、宣之親，棄嬖寵而用三良，于諸姬為近，四德具矣。耳不聽五聲之和為聾，目不別五色之章為昧，心不則德義之經為頑，口不道忠信之言為嚚，狄皆則之，四奸具矣。周之有懿德也，猶曰‘莫如兄弟’，故封建之。其懷柔天下也，猶懼有外侮，捍御侮者莫如親親，故以親屏周。召穆公亦云。今周德既衰，于是乎又渝周、召以從諸奸，無乃不可乎？民未忘禍，王又興之，其若文、武何？”王弗聽，使頹叔、桃子出狄師。（

杜預注，孔穎達等正義《春秋左傳正義》卷十五，上海古籍出版社1997年版）

事情發生在公元前636年，邵穆公組織宗族作詩，詩見《小雅》中的《鹿鳴之什·棠棣》。既然新作的詩也叫詩，說明并沒有和《詩》曰的禮樂詩區分。將詩的章節用章來表示，已經失去了章為十首音樂作品的本義，那么《詩經》編訂時用之什來區分，原因就在這里。就作者情況看，凡是諸侯或者宗族寫作的詩歌都進入了雅詩，而所謂某地人作詩，收入《詩經》中都是入風詩，所以風雅的區分不僅在于薦獻物品的貴賤，也不僅與天子的賞賜或鄭玄說的所謂演奏地點（鄉樂）有關，或者適用，還與作者的身份有密切的關系。

由上述可以看出，《詩經》的作者有集體創作，也有個人創作，但是，并不是創作以后就可以成為禮樂，而是要經過必要的程序。

獻詩和陳詩主要是職務要求，與巡守等王事有關。面向社會的是采詩。《漢書·藝文志》說：“古有采詩之官，王者所以觀風俗，知得失，自考正也。”采詩負責的是行人，但行人這個職務官員并不多，所以主要靠鰥寡孤獨的老人。我國很早就確立了養老制度，鰥寡孤獨都是養老對象，但是這些人養起來并不是單純地養，還要發揮他們的作用?！抖Y記·內則》言：“凡養老，五帝憲，三王有乞言。五帝憲，養氣體而不乞言，有善則記之為惇史。三王亦憲，既養老而后乞言，亦微其禮，皆有史。”這些被養的人需要將自己的經驗告訴后代，還要承擔了解民情的任務，采詩即其中之一?！豆騻鳌ば迥辍泛涡葑⒅姓f：“男女有所怨恨，相從而歌，饑者歌其食，勞者歌其事。男子六十，女子五十無子者，官衣食之，使之民間求詩。鄉移于邑，邑移于國，國以聞天子。”

這些從民間搜集的作品，需要錄制成文字，還要配樂舞，歌樂舞三位一體的才是詩。但是，這樣的詩只是成體，要正式確定其成為禮樂還需要天子的命令，所以一路呈送，這個過程就是成體形成過程。天子同意的就是制體，那才能進入禮樂行列，成為詩。就這一點說，詩確實有民間的成分，但是經過了系列的處理錘煉，所以不能稱為民歌。

又《史記·燕召公世家》說：“召公之治西方，甚得兆民和。召公巡行鄉邑，有棠樹，決獄政事其下，自侯伯至庶人各得其所，無失職者。召公卒，而人民思召公之政，懷棠樹不敢伐，歌詠之，作《甘棠》之詩。”（

司馬遷撰，張守節正義《史記》卷三十四，中華書局1982年版）又見《韓詩外傳》卷一。（

韓嬰撰，許維遹?！俄n詩外傳集釋》，中華書局1980年版）這個例子告訴我們，早期的是歌，配上樂舞以后才能叫詩，詩和歌明顯不同。

又《國語·楚語上》說：

左史曰：“唯子老耄，故欲見以交儆子。若子方壯，能經營百事，倚相將奔走承序，于是不給，而何暇得見？昔衛武公年數九十有五矣，猶箴儆于國，曰：‘自卿以下至于師長士，茍在朝者，無謂我老耄而舍我，必恭恪于朝，朝夕以交戒我；聞一二之言，必誦志而納之，以訓導我?！谳浻新觅S之規，位寧有官師之典，倚幾有誦訓之諫，居寢有褻御之箴，臨事有瞽史之導，宴居有師工之誦。史不失書，矇不失誦，以訓御之，于是乎作《懿》詩以自儆也。及其沒也，謂之睿圣武公。子實不睿圣，于倚相何害！”（

徐元誥撰，王樹民點?！秶Z集解》卷十七，中華書局2002年版）

為了補察時弊，史官堅持寫作。衛武公年數九十有五，仍然如此。當然補察只是詩的功能之一，也有歌頌的，吉甫作誦如沐春風，就是歌頌一類了。

《詩經》的編訂，是帝王意志的體現，所以不同的帝王時代的禮樂是不同的，所以現存的《詩經》不能說是最后一個本子，但是是整理本無疑。

禮樂征伐自天子出是天下有道的體現，但天下無道禮樂征伐自諸侯出，這些諸侯出了沒有？回答當然是肯定的，不然孔子也不會那么生氣。

風詩是關于地方風化的禮樂，當代稱其為民歌，或說是當時的流行歌曲，是出于想象。當時沒有什么流行的歌曲，更不至于哪個諸侯國只有流行歌曲或者民歌，被孔子編入《詩經》。天子擁有禮樂的專門權利，禮樂之事可忍，孰不可忍。孔子編寫《詩經》的目的是為了王道和六藝，用后來人說過的話就是復辟，不是消遣娛樂。那么諸侯的禮樂自己不能制作，是從哪來的呢？考《禮記·樂記》說：

昔者舜作五弦之琴，以歌南風，夔始制樂，以賞諸侯。故天子之為樂也，以賞諸侯之有德者也。德盛而教尊，五谷時熟，然后賞之以樂。故其治民勞者，其舞行綴遠，其治民逸者，其舞行綴短。故觀其舞，知其德，聞其謚，知其行也。（

鄭玄注，孔穎達等正義《禮記正義》卷三十八，上海古籍出版社1997年版）

從《禮記》的記載看，諸侯的禮樂來自于天子的賞賜，賞賜中有獎賞，也有適時關愛。這條資料似乎不被人重視，很少有人去注意。其實很重要。一方面證明禮樂征伐自天子出，另一方面也說明了諸侯禮樂，也就是風詩的來源。值得我們高度重視。當時還有鄉樂，不過鄉樂在三禮以及先秦的著作中經常提到作為諸侯禮樂適用，有時候天子禮樂中根據需要也會出現鄉樂。鄉不是諸侯國?！秶Z·齊語》說：“管子對曰：‘制國以為二十一鄉。’桓公曰：‘善?！茏佑谑侵茋詾槎秽l：工商之鄉六，士鄉十五，公帥五鄉焉，國子帥五鄉焉，高子帥五鄉焉?！保?/p>

徐元誥撰，王樹民點?！秶Z集解》卷六，中華書局2002年版）鄉，大小不等，西周曾在王城郊內，設六鄉，也有的稱鄉為遂。

又《禮記·樂記》說：

先王之為樂也，以法治也，善則行象德矣……先王恥其亂，故制雅頌之聲以道之，使其聲足樂而不流，使其文足論而不息，使其曲直繁瘠、廉肉、節奏，足以感動人之善心而已矣，不使放心邪氣得接焉，是先王立樂之方也。是故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；在族長鄉里之中，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親……先王之道，禮樂可謂盛矣。（

鄭玄注，孔穎達等正義《禮記正義》卷三十九，上海古籍出版社1997年版）

顯然，雅頌之聲是朝廷禮樂，風雅頌顯然有嚴格的區分，王樂是王樂，但可以單獨作為樂在不同的地點給不同層面的人來聽，政教一體。

但是，歷史上的禮樂從來就不是固定的，所謂禮樂異代，究其原因，一是愛好；二是禮樂往往要敬祖，而統治者的祖宗不是一個人；三是情勢不同，這樣就形成了禮樂的承接和變化。這已經是常識，不用多說，但是即便一個帝王本身，他在制作禮樂以后也不是固定不變的。周代的禮樂分為正樂和散樂兩部分，朝廷和諸侯（鄉）兩個大層次，正樂就是規定的禮樂，上面涉及的例子都是這一類。而散樂是可以隨意演奏歌唱的作品，也就是盡興發揮的部分。所以散樂的數量更大，可以流傳、演奏，相對自由，為新的禮樂制定奠定了基礎，提供了選擇方便。但是，禮樂制定有嚴格的程序，包括采詩，也不是隨便可以成為禮樂的，要層層把關、修訂。如前引《禮記》資料，在聲文、節奏、律呂、道德上都有嚴格的要求，還要協調中和。鄭玄稱為正歌和無算樂，無算就是無數。鄭玄關于正歌和無算樂的解釋分別見于《儀禮》的《大射禮》、《鄉飲酒禮》、《鄉射禮》、《燕禮》。

禮樂征伐自諸侯出還是留下了一些歷史記憶。我們可以看到《國語》《戰國策》中有一些不常見的詞匯，如周詩、鄭詩、衛詩等，就是諸侯有詩即禮樂的標志?？鬃泳幱啞对娊洝窌r一律改為風，周詩也叫風，即王風，因為事實上周已經式微到諸侯一般的身份了。

（作者單位：中國政法大學中文系）

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