在宥

所謂“在宥”，是自在寬宥的意思，即任由天下自然地發展，不去強加約束和治理。本篇宣揚的仍然是道家無為而治的思想。莊子認為一切人為的治理天下的行為都只會給天下人帶來災難，統治者應當無為而治，這樣才合乎天道。在此選錄最能體現本篇主旨的部分內容，來闡明莊子“聞在宥天下，不聞治天下也”的觀點。

一

聞在宥（yòu）天下，不聞治天下也。①在之也者，恐天下之淫②其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。③天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；④桀之治天下也，使天下瘁（cuì）瘁焉人苦其性，是不愉也。⑤夫不恬不愉，非德也；非德也而可長久者，天下無之。

人大喜邪，毗（pí）⑥于陽；大怒邪，毗于陰。陰陽并毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章。⑦于是乎天下始喬詰卓鷙⑧，而后有盜跖、曾、史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給⑨。故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈⑩焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉！

而且說（yuè）明邪，是淫于色也；說聰邪，是淫于聲也；說仁邪，是亂于德也；說義邪，是悖于理也；說禮邪，是相于技也；說樂邪，是相于淫也；說圣邪，是相于藝也；說知邪，是相于疵也。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也。天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠（luán）卷（cāng）囊而亂天下也。而天下乃始尊之惜之。甚矣，天下之惑也！豈直過也而去之邪！乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以儛之。吾若是何哉！

故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而后安其性命之情。故貴以身于為天下，則可以托天下；愛以身于為天下，則可以寄天下。故君子茍能無解其五藏，無擢其聰明，尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為，而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉！

【注釋】

①在宥：悠閑自在，寬容自得。治：統治。②淫：亂。③遷：改變。德：常態。④欣欣：高高興興的樣子。樂其性：因為保持真性而欣喜快樂。恬：靜。⑤瘁瘁：心力交瘁。苦其性：為保持真性而苦惱。⑥毗：損傷。⑦位：尺度。常：常規。中道：中和之道。章：章法，法度。⑧喬詰卓鷙：不和諧的意思。喬，自高自大。詰，責備。卓，孤傲。鷙，嚴厲。⑨給：足。⑩匈匈：喧囂吵鬧的樣子。說：同“悅”，喜愛。以下七個“說”相同。淫：沉溺。相：幫助。技：技巧。藝：才能，技能。疵：病。臠卷：拘束不伸。囊：喧鬧張揚。齊戒：即齋戒。齊，通“齋”。儛：同“舞”。解：散。擢：顯示。神動：精神活動。天隨：即隨天，符合天道自然。炊累：形容如同炊煙自然累積一樣自動升騰。

【譯文】

只聽說過讓天下百姓自由自在生活的，不曾聽說過要治理天下百姓的。要讓天下百姓自由自在地生活，是擔心他們失去本性；要讓天下百姓能夠寬松舒適，是擔心他們改變質樸的德行。天下人要不喪失本性，不改變德行，哪里還需要治理天下呢！從前堯治理天下，使天下人欣喜若狂、快樂無比，這就使本性不得寧靜了；桀治理天下，使天下人疲于奔命、痛苦不堪，這就使本性不得愉快了。使天下人不安寧、不愉快，就不是人們生活和處世的常態。違背常態而可以長久下去的，天下從來沒有這樣的事。

人如果過于高興，就會損傷陽氣；人如果過于憤怒，就會損傷陰氣。陰陽二氣受到了傷害，四時的蒸氣無法順應而至，寒暑的交替失去了調和，這恐怕會反過來傷害到人的身體了吧！使人喜怒無常、居無定所、思慮不安，中和之道受到損害，于是天下就開始出現不和諧的現象，比如自大、責備、高傲、兇猛等，進而會出現盜跖、曾參、史等不同的行為。所以說，傾盡天下人的力量去獎勵善舉，也是不夠的；傾盡天下人的力量去懲罰惡行，也是不夠的。所以，天下如此之大，卻無法處理揚善懲惡的事情。自夏、商、周三代以來，那些君王們喧鬧著把揚善懲惡當作當政之急務，他們哪里還有心思去顧及安定百姓的自然本性呢？

而且，你如果喜歡目明，就會沉溺于美色之中；如果喜歡耳聰，就會沉溺于樂聲之中；如果喜歡仁，就會擾亂自然的天性；如果喜歡義，就會違背自然的天理；如果喜歡禮，就會助長煩瑣的技巧；如果喜歡音樂，就會助長淫樂的滋生；如果喜歡圣智，就會助長技藝的泛濫；如果喜歡智慧，就會助長糾纏是非的毛病。天下人如果都能保持自己的自然本性，這八個方面也可以保存，也可以放棄。天下人如果都不能保持自己的自然本性，這八個方面就會使人拘束不伸、喧囂煩擾而擾亂天下。可是天下人竟然尊重它們、珍惜它們。天下人真是太糊涂了啊！這些人并非是一時的尊重珍惜而過后就放棄了，他們是齋戒后才敢虔誠地談論，行跪拜之禮去傳播，載歌載舞地去宣揚。對這樣的現象，我又能怎么辦呢？

所以，君子無奈之下去治理天下時，最好的辦法就是無為而治。只有無為，才能使天下人的自然天性得到寧靜。所以說，將自己看得比天下人還重要的人，才能將天下交給他治理；愛護自身甚于愛護天下人的人，才能夠將天下托付給他。所以，君子假如能夠不肢解五臟而傷害真性，能夠不顯露自己的聰明才智，安然不動而神游如龍，寂靜如淵而深藏雷鳴般的巨響，精神活動處處與自然相合，從容無為，而萬物活動就好像炊氣自然積累而飄升一樣，哪里用得著我多此一舉地去治理天下呢！

【智慧全解】

無為與有為

莊子說：“君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而后安其性命之情。”意思是，君子不得已而居于統治天下的地位，那就不如一切順其自然。順其自然才能使天下人保有人類自然的本性與真情。

莊子繼承老子政治論的精髓，一言以蔽之，即“無為”。“以無事而取天下，吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。”其意為，禁令越多，人民越貧；技術越進步，社會越混亂；智慧越增加，人民越不幸；法令越完備，犯罪者越滋生。為此，他奉勸領導者們要“無為而民自化，好靜而民自正”。

這種“無為”包括三個方面的意思：一是作為領導者應盡量少發布命令或指示；二是，不要實行使下屬負擔過重的政策；三是，對下屬的各種活動盡量避免介入或干涉。

奉勸領導無為，并不是讓領導對一切都放手不管，而是要隨時留心下屬的動向，尊重員工的意見，盡量給員工提供一個自由寬松的工作環境，讓每個員工有自主性、有個性，這樣不僅有利于調動下屬的創造性，鍛煉他們獨立解決事務的能力，而且有利于讓他們擁有好的工作心情，樂于為領導者工作。身為領導者，對待下屬的最好樣子就是悠閑自在，也就是要像鴨子若無其事、輕輕松松自由地游水一樣的自然。

“有為而治”和“無為而治”符合辯證法的原理。“有為”是手段，“無為”也是手段，“治”才是目的。表面看來，“有為”和“無為”似乎是不相容的，但作為工作方法來看，它們能夠殊途同歸，共同達到“治”的目的。

隨著社會生產的高度發展，生產規模的擴大和部門層次的增多，一個高層（相對來說）的領導者即使精明強干，能力超群，也是無法事必躬親，樣樣“有為”的。他必須忽略可以忽略的東西，做到大事“有為”，小事“無為”。

【閱讀延伸】

“管”與“宥”

某公司因為員工與老板之間積怨太深，員工時常在背后議論老板的不是，甚至中層領導也時不時地在背后對老板非議幾句。老板茫然不知何故，于是就請來一位心理疏導師對公司搞一次內部培訓。

心理疏導師一踏進公司就發現了氣氛不對：所有員工見了他都面現異色，打量一番又趕緊低下了頭，無精打采地做著手中的工作，偶爾還會低頭嘀咕幾句，每個人的表情都木然無神。疏導師回頭一看，才發現老板就站在自己身后，他的心里頓時明白了什么。

晚上下班后，員工齊聚一堂，疏導師建議大家一起做游戲，老板率先站了出來，可是員工們全都縮了縮頭，在那里竊竊私語。疏導師見此情形，嘆了一口氣，就走到員工里面請求員工們現場發言，可是現場仍然一片寂靜。員工們你看看我，我看看你，誰也不敢站起來。

現場冷場了好大一會兒，突然一個員工站出來，怯怯地說：“你能管事嗎？對老板不滿也可以說嗎？”

疏導師立刻保證：“我當然管事！什么事情都可以說，說得越徹底越好。”

疏導師的話猶如給員工們拋下一根救命稻草，大家開始七嘴八舌地說開了：“老板太小氣，從沒給我們發過獎金。”“老板太刻薄，節日連個福利都不發。”“每個月的工資都得張口要好幾次才發，而且每次都會說‘貨賣不掉，手里沒錢。’這就是在克扣工資，我們可以去告你的！”……

聽著員工們義憤填膺的話，老板神情麻木、神情呆滯。疏導師問他：“他們說的是真的嗎？”他木然地點點頭。疏導師說：“你必須給大家解釋一下這樣做的原因。”老板低頭沉默良久，長嘆一聲抬起了頭，只見他那蒼白的臉上竟然掛著兩行眼淚，他沉聲說道：“我真不是有意想扣大家工資，也不是不想給大家發福利，我也很為難啊。我們做的貨交不出去，人家就不給我錢。如果我給大家把工資結完，我肯定會債臺高筑，到那時你們還愿意留在這里嗎？你們如果全都走了，我這個公司還運行得下去嗎？”

疏導師卻說：“你們之間的問題根本不是錢的事兒，而是缺乏溝通所致的。”于是心理疏導師給大家放了“海爾砸冰箱”的視頻，然后又向大家講了老板的難處。最后員工們一致表示愿意與公司共渡難關。

莊子認為治天下不如宥天下，統治者應任性無為。他的主張放在現代或許有點極端，但是身為企業管理者，不僅要管，還要宥，給員工一個寬松的言論環境，讓他們感覺到自己是在為自己工作，而不必刻板地遵守條例。

二

崔瞿①問于老聃曰：“不治天下，安藏②人心？”

老聃曰：“女慎，無攖人心。③人心排下而進上，上下囚殺，綽約柔乎剛強，廉劌（guì）雕琢。④其熱焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之間而再撫四海之外。⑤其居也淵而靜，其動也縣而天。僨（fèn）驕而不可系者，⑥其唯人心乎！昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜于是乎股無胈（bá），脛無毛，以養天下之形，愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規法度。⑦然猶有不勝⑧也。堯于是放（huān）兜于崇山，投三苗于三峗（wéi），流共工于幽都，此不勝天下也。⑨夫施（yì）及三王而天下大駭矣。⑩下有桀、跖，上有曾、史，而儒墨畢起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，而性命爛漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。于是乎（jīn）鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁（kān）巖之下，而萬乘之君憂栗乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁（háng）楊者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意，甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知圣知之不為桁楊椄槢（jiē xí）也，仁義之不為桎梏鑿枘也，焉知曾、史之不為桀、跖嚆（hāo）矢也！故曰：絕圣棄知，而天下大治。”

【注釋】

①崔瞿：虛構人物。②藏：“臧”字之誤。臧，善。③女：同“汝”，你。無：同“毋”，不。攖：糾纏，擾亂。④排下：受到排擠而精神萎靡。進上：受到推崇而精神振奮。綽約：柔弱美好的樣子。劌：割傷。⑤熱、寒：形容兩種不同的心態。熱，情緒激動。寒，情緒低落。疾：迅速、快。⑥僨驕：奮發驕縱，形容無法制約的勢態。系：綴連，這里含有拘絆的意思。⑦胈：大腿根的肉。天下之形：天下的人體。愁：憂愁。矜：苦。血氣：精力。⑧不勝：不堪。⑨放：流放。投：投放。三苗：堯時期，封三苗之國。三峗：又作“三危”，山名，在今甘肅天水一帶。⑩施：延續。三王：即夏、商、周三代君王。爛漫：散亂，指受到傷害。：通“斤”，斧。制：處置。繩墨：刑法、禮法。椎鑿：指刑具。伏處：隱居。殊死：斷頭而死，指身首異處。桁楊：脖子和腳上所帶的刑具。離跂：翹足。椄槢：接合枷鎖的橫木。嚆矢：響箭。

【譯文】

崔瞿問老聃：“不去治理天下，怎么能使人心向善呢？”

老聃說：“你要謹慎，不要擾亂人心。人心一旦受到人的排擠，人的情緒就會消沉；如果受到人的推崇，人的精神就會奮發向上；人的心志一會兒上一會兒下，變化無常，猶如被繩索束縛、被刀劍傷害一樣；當被束縛的時候，柔弱的心志就會化為剛強；當被傷害的時候，就如同被刀劍切割雕刻一樣。他們的內心焦躁如火，憂恐戰栗又好像躺在寒冰之上，內心的變化極其迅速，瞬間就能往來于四海之外。如果人心沒有變動，就會如深淵般安靜；心志如果活動起來，就會騰躍飄浮，如同懸系于天際。亢奮驕矜而又無法禁止的，恐怕就是人心啊！從前黃帝用仁義來擾亂人心，堯、舜還效法他們，結果累得大腿上沒有肉，小腿上不長毛，用以養育天下人的身體；滿心焦慮地推行仁義，費盡心血來制定法度。雖然如此，他還是沒能治理好天下。于是堯把兜放逐到崇山，把三苗放逐到三峗，把共工放逐到幽州，這樣做仍然沒能治理好天下。延續到夏、商、周三代君王，天下就更加驚恐不安了。下有夏桀、盜跖之徒，上有曾參、史之流，其間還有儒家、墨家紛紛興起。如此一來，或喜或怒相互猜疑，或愚或智相互欺詐，或善或惡相互非議，荒誕的和信實的相互譏刺，天下人的本性便逐漸衰微了；人們自然的天性出現了不同，性命的本真也隨之受到了損害；天下人都追求智巧，百姓絞盡腦汁也應付不了。于是，君子用斧鋸懲治百姓，用禮法規范百姓，用刑具處決百姓。天下人相互壓榨踐踏而大亂，這罪過就在于圣人及歷代君王們擾亂了人心。因此賢能之人隱居于高山深谷中，而君王憂慮驚恐地處于朝堂之上。如今遭受殺身之禍的人多得尸首一個壓著一個，戴著腳鐐手銬的囚犯多得一個挨著一個，遭受笞辱之刑的人多得滿眼皆是，可是儒家和墨家竟然翹著腳、舉手袒臂地在囚犯中間大談仁義之道。唉，這實在太荒唐了！他們竟然如此不知羞恥，如此不知慚愧，實在是令人發指！我不知道圣智是不是枷鎖上的橫木、仁義是不是枷鎖上的榫眼榫頭，又怎么會知道曾參、史是不是夏桀、盜跖的先聲呢！所以說，只有拋棄圣智，天下才能得到根本的治理。”

三

黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在于空同之山，①故往見之，曰：“我聞吾子達于至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐②五谷，以養民人。吾又欲官陰陽，以遂群生，為之奈何？③”

廣成子曰： “而所欲問者，物之質也；④而所欲官者，物之殘⑤也。自而治天下，云氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道！⑥”

黃帝退，捐天下，筑特室，席白茅，閑居三月，復往邀之。⑦

廣成子南首而臥，黃帝順下風，膝行而進，再拜稽首而問⑧曰：“聞吾子達于至道，敢問治身，奈何而可以長久？”

廣成子蹶然而起，曰： “善哉問乎！來，吾語女⑨至道。至道之精，窈窈冥冥⑩；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。慎女內，閉女外，多知為敗。我為女遂于大明之上矣，至彼至陽之原也；為女入于窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏。慎守女身，物將自壯。我守其一，以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。”

黃帝再拜稽首曰：“廣成子之謂天矣！”

廣成子曰： “來！余語女：彼其物無窮，而人皆以為有終；彼其物無測，而人皆以為有極。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為土。今夫百昌皆生于土而反于土。故余將去女，入無窮之門，以游無極之野。吾與日月參光，吾與天地為常。當我緡乎，遠我昏乎！人其盡死，而我獨存乎！”

【注釋】

①廣成子：虛構人物，一個得道的神仙。空同：亦作崆峒，虛擬的山名。②佐：輔助。③官：管，主宰。此有調和的意思。遂：成就。群生：萬物。④而：通“爾”，你。下面三個“而”相同。質：本質。⑤殘：殘渣，此指道的殘余。⑥族：聚集。益：漸漸。荒：晦暗。翦翦：寡陋狹隘的樣子。⑦捐：放棄。特室：獨居的靜室。席：鋪、墊。閑居：獨居。邀：求，請教。⑧下風：風的下方，表謙恭。膝行：用膝蓋著地行走。稽首：叩頭至地，也表示謙恭。⑨語女：告訴你。女，通“汝”，你。以下“女”都相同。⑩窈窈冥冥：幽深邃遠的狀態。昏昏默默：晦暗靜寂的狀態。正：純正。慎：靜。內：內心、精神。外：耳目。遂：徑達。大明：至陽的景象。原：本原。窈冥：至陰的景象。和：陰陽之氣調和。常：通“嘗”。物：至道。下面的“物”皆為此意。無窮之門、無極之野：均指至道。緡：通“冥”，晦暗。緡、昏：都是無心無意的意思。遠我：離我。

【譯文】

黃帝做了十九年的天子，政令通行于天下，他聽說廣成子住在崆峒山上，就特意去拜見，對他說：“我聽說先生明達至道，請問至道的精髓是什么？我想取天地之精華，來幫助五谷成熟，以養育百姓。我還想執掌陰陽二氣，以順應萬物的生長，我應該怎樣去做呢？”

廣成子說：“你所要問的，就是大道的精髓；你所想掌管的，卻是大道的殘渣。自從你治理天下以來，天上的云氣還沒有積聚就下雨，地上的草木還沒有枯黃就凋落，日月的光輝越來越昏暗，像你這樣的人，為人讒佞，心胸淺薄狹窄，哪里能與你談論至道呢？”

黃帝回去后，便拋下朝政不理，專門修筑了一間修心的靜室，鋪上白茅，閑居了三個月，再次去請教廣成子。

廣成子頭朝南躺著，黃帝從風的下方，雙膝跪地行走，來到廣成子面前，再次叩頭行大禮后問道：“聽說先生明達至道，冒昧地請教，怎么修心養性，才能使生命長久呢？”

廣成子急速地坐起來，說：“問得好啊！來，我告訴你什么是至道。至道的精髓，幽遠深邃；至道的精微，昏暗寂靜。不要外觀，不要外聽，靜守精神，身體自然就能健康長壽。內心一定要寧靜，不要使身形疲勞，不要使精神動蕩恍惚，這樣才能夠長生。眼睛不看多余的東西，耳朵不聽多余的聲音，內心不考慮多余的事情，讓內心守護著身體，身體就能夠長生。內心一直保持虛靜，耳目閉塞以免受到外界的打擾，知道得太多就會使你的修道受到敗壞。我幫助你達到至明的境界，直達至陽的本原；我幫助你進入深邃渺遠的門戶，直達至陰的本原。天地各有司職，陰陽各有宿處。小心地守護自身的形體，大道的修養自然會逐漸強壯。我固守這一貫的大道，保持陰陽二氣的和諧，所以我修身已有一千二百年了，我的形體依然健康不衰。”

黃帝再次叩頭行禮，說：“先生可以說與天合德了。”

廣成子說：“來，我告訴你：大道是沒有窮盡的，可是人們一直認為它有終結；大道是深不可測的，可是人們一直認為它有極限。掌握了我所說的大道的，在上可以做皇帝，在下可以做君王；無法掌握的人，在上只能看到日月的光輝，在下只能化為塵土。就好像當今萬物都生于土地又返歸于土地一樣。所以我要離開你，進入無窮無盡的大道之門，在廣漠無極的境地逍遙暢游。我與日月同光，與天地齊壽。迎著我來的，我無意它的到來；背著我去的，我無意它的離開。人們來來去去都會死去，而我可以獨存！”

四

云將東游，過扶搖之枝而適遭鴻蒙。①鴻蒙方將拊（fǔ）脾雀躍而游。②云將見之，倘然止，贄（zhì）然立，③曰：“叟④何人邪？叟何為此？”

鴻蒙拊脾雀躍不輟，對云將曰：“游！”

云將曰：“朕愿有問也。”

鴻蒙仰而視云將曰：“吁⑤！”

云將曰：“天氣不和，地氣郁結，六氣不調，四時不節⑥。今我愿合六氣之精以育群生，為之奈何？”

鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰：“吾弗知！吾弗知！”

云將不得問。又三年，東游，過有宋⑦之野，而適遭鴻蒙。云將大喜，行趨而進曰：“天⑧忘朕邪？天忘朕邪？”再拜稽首，愿聞于鴻蒙。

鴻蒙曰：“浮游不知所求，猖狂不知所往，游者鞅掌，以觀無妄。⑨朕又何知！”

云將曰：“朕也自以為猖狂，而民隨予所往；朕也不得已于民，今則民之放⑩！愿聞一言。”

鴻蒙曰：“亂天之經，逆物之情，玄天弗成，解獸之群而鳥皆夜鳴，災及草木，禍及止蟲。意！治人之過也。”

云將曰：“然則吾奈何？”

鴻蒙曰：“意！毒哉！仙仙乎歸矣。”

云將曰：“吾遇天難，愿聞一言。”

鴻蒙曰： “意！心養！汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘，大同乎涬（xìng）溟。解心釋神，莫然無魂。萬物云云，各復其根，各復其根而不知。渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。無問其名，無窺其情，物固自生。”

云將曰：“天降朕以德，示朕以默。躬身求之，乃今也得。”再拜稽首，起辭而行。

【注釋】

①云將：虛構人物。扶搖：神木。枝：旁。鴻蒙：虛構人物。②拊：拍打。脾：大腿。③倘然：驚疑的樣子。贄然：站立不動的樣子。④叟：對長者的敬稱。⑤吁：感嘆詞，此用以表示不屑回答。⑥不節：不合節令。⑦有宋：即宋。有，語氣助詞，沒有實在意義。⑧天：對鴻蒙的尊稱。⑨猖狂：自由無束的樣子。鞅掌：隨性而自得。⑩放：依。經：常。逆：違逆。玄天：自然造化。止蟲：即豸蟲。止，通“豸”。毒：害。仙仙乎：輕舉的樣子。徒：只。倫：類，此指本身。涬溟：自然之氣。莫然：無知貌。無魂：身心俱灰。天：指鴻蒙。德：天道。

【譯文】

云將到東方游玩，經過神木的旁邊，正好遇上了鴻蒙。鴻蒙正拍著大腿，如鳥雀一樣跳躍著，打算去遨游。云將看見后，驚訝地停下腳步，恭敬地站在那里，問道：“老先生是何許人也，為什么如此歡呼雀躍？”

鴻蒙依然拍著大腿跳躍個不停，對云將說：“為了出游！”

云將說：“我想問一個問題。”

鴻蒙抬起頭看了看云將，說：“唉！”

云將說：“天氣不調和，地氣不通暢，六氣不協調，四時變化不按順序。現在我想調和六氣的精華來養育萬物，應該如何去做才好呢？”

鴻蒙拍著大腿跳躍著，掉過頭，說：“我不知道！我不知道！”

云將得不到答案。三年后，云將再次東游，經過宋國的原野正好又碰到鴻蒙。云將十分高興，疾步向前，說：“您忘了我嗎？您忘了我嗎？”他再次叩頭行禮，想得到鴻蒙的指教。

鴻蒙說：“自由地在世間遨游，無所貪求；隨意地活動，自由奔放，不知所往；在無拘無束、自由散漫的巡游中，來觀察萬物的本來面目。此外，我又能知道什么呢！”

云將說：“我原本也想自由自在地隨意活動，可是百姓總是跟著我走；我又沒辦法謝絕他們，所以才去君臨天下的，如今卻成了百姓的依靠！我想聽聽您的教誨。”

鴻蒙說：“擾亂了自然的規律，違背了萬物的常理，上天就不會讓你成功，野獸也會離散，禽鳥也會因為驚嚇而夜鳴，災害波及草木，禍患殃及昆蟲。唉！這都是治理百姓的過錯！”

云將說：“我該怎么辦呢？”

鴻蒙說：“唉！你受到的毒害太深了！我要飄揚凌空而去了！”

云將說：“我遇到您，實在難得啊，希望您能多指教一二。”

鴻蒙說：“唉！那就好好養心吧！你只要讓內心處于無為之境，萬物就會自然化生。忘掉你的形體，拋棄你的智慧，將物我一塊忘掉，與自然之氣混為一體。解除心靈上的枷鎖，釋放精神上的重負，像死灰一樣漠然得沒有魂靈。萬物紛雜繁多，往來生滅，各自回歸自然的本性。這種生滅回歸的過程，本來就是不知不覺的自化過程。渾然無知，而不用心機，才能終身不離開自然本性。如果萬物有意識地追求復歸自然本性，那就離開自然本性了。不要尋求萬物的稱謂，不要窺測萬物的實情，萬物本來就是自然化生的。”

云將說：“先生賜給我天德，教導我無為求道。因為我親身追求，現在才算有所收獲。”說完，再次叩頭行禮，起身辭別鴻蒙而去。

【智慧全解】

無成心，勿刻意

莊子在這里通過鴻蒙與云將的對話再次強調了“無為”的主張，并從另一層面闡述“無為”的意義，即無為的關鍵就在于“無成心”。

鴻蒙說：“墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘，大同乎涬溟。解心釋神，莫然無魂。”意思是說，你只要讓內心處于無為之境，萬物就會自然化生。忘掉你的形體，拋棄你的智慧，將物我一塊忘掉，與自然之氣混為一體。解除心靈上的枷鎖，釋放精神上的重負，像死灰一樣漠然得沒有魂靈。這是莊子對“坐忘”之說的進一步解釋，也是對修身養性的詮釋。

莊子認為，世間萬事萬物都會自然地發生變化，無須苛求，只須處心于無為之境。同樣道理，人的欲望也是這樣，假如你求取心切，只會與目標漸行漸遠；如果你順其自然，無心求取，反而會很容易地接近目的地。這正是“無成心”的智慧。

或許有人會認為這種觀點很荒謬，太消極，否定了人的主觀努力。其實，其中蘊含著深刻的哲理。縱觀自然界中的一切事物，它們的生化、長成都是無目的、無意識的，也就是“無成心”，但最終的結果又與某種目的不謀而合，大自然并不是刻意地去追求什么，但自然而然就達到了一切。因此，我們做事也要運用“無成心”的智慧，內心干凈澄澈，不強求，不刻意，一切順其自然。正如莊子所說：“若彼知之，乃是離之。無問其名，無窺其情，物固自生。”如果萬物有意識地追求復歸自然本性，那就離開自然本性了。不要尋求萬物的稱謂，不要窺測萬物的實情，萬物本來就是自然化生的。

【閱讀延伸】

過河

從前某寺院的兩個和尚一起下山化緣。中途經過一條小河，當時剛下過一場大雨，河流湍急，河邊站著一位婦人正因無法過河而發愁。一個和尚見了，不由分說，走上前背起婦人就下了河。另一個和尚愣怔半天，也跟了過去。

到了對岸，背人的和尚放下婦人，又和同伴繼續趕路。另一個和尚不淡定了，一路上都在抱怨：“身為出家人，怎么能背婦人過河呢？”背人的和尚一直沒理他，任由他嘮叨個不停。另一和尚越說越起勁，越說越難聽了。后來，背人的和尚實在忍無可忍，就對另一個和尚說：“你之所以到現在還在抱怨，是因為你一直把它放在心上。而我放下那個婦人后再也不想這件事了。你來說說我們兩個是誰更加心無雜念呢？”

佛語云：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處染塵埃。”只要我們內心純凈，一切清規戒律都是浮云。說白了，世間萬物的色彩都源自我們的內心，只要保持內心的澄澈，一切規則、條文都是一紙空文。