詩經研究· 《詩經》的分類·漢儒解詩的內容分類

風、雅、頌本是音樂上的分類，至漢代這種音樂分類已經因音樂的失傳而失去實際意義。同時漢儒出于發揮儒家教義的目的，開始了從政治內容上的分類解說。

《毛詩序》解釋“風”說：“風，風也，教也，風以動之，教以化之。上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。是以一國之事系一人之本，謂之風。”《毛詩序》把《風》作為教化、諷諫的政治工具，并以此出發，斷章取義，強作解釋，以為《風》詩句句關涉美刺政治。如本是表達青年男女愛情的 《周南·關雎》竟被曲解為： “《關雎》，后妃之德也。是以 《關雎》樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色，哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。是《關雎》之義也。”(《毛詩正義·關雎序》)。如 《邶風·靜女》 中的“靜女其姝，俟我于城隅。”《毛傳》解釋為“女德貞靜而有法度乃可說也，城隅以言高而不可逾。”孔穎達進一步解釋《傳》意說：“以君子待禮而后動，自防如城隅，然高而不可逾，有德如是。”(《毛詩正義·靜女疏》)本來“城隅”只是約會的地點，卻被解釋為“靜女”道德的象征了。再如“自牧歸荑，洵美且異。”《毛傳》云：“本之于荑，取其有始有終。”一棵僅僅是青年男女之間用以傳情的小草，也被涂上濃厚的倫理色彩。相較《雅》、《頌》而言，漢儒對《國風》的解釋與詩義相去最遠。

《毛詩序》解釋“雅”說： “雅者，正也，言王政之所由興廢也。政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。”漢儒認為《雅》是專門陳述政治的利弊得失，并以政事的大小來區分大小雅，這與《雅》詩的內容也不盡吻合。

其一，《雅》中有許多詩并非是“言王政之所由興廢也”，而抒發的卻是不直接關涉政治的一己之情。如《杕杜》、《采綠》是寫思婦對征夫的思念，《白駒》寫女子懷念所愛之人，《隰桑》寫女子對愛人傾訴款曲等等。

其二，《小雅》 中有天子之大政，《大雅》 中也有諸侯之小政。《毛詩序》在解釋具體詩義時就與“政有小大”之相矛盾，如說《小雅》中《湛露》是“天子燕諸侯也。”《六月》是“宣王北伐也。”此為小，孰為大?

《毛詩序》解釋“頌”說： “頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”這與頌詩內容的特征基本相符。

由于時代的變遷和古樂的失傳，由于用詩由以樂為用變為以義為用，故對《詩經》的解釋由音樂分類變成內容分類也是歷史的必然。但風、雅、頌本是音樂上的分類，漢儒硬說它們是內容分類，自然矛盾百出，處處難安。所以我們今天研究《詩經》雖然仍須從內容上分類，卻必須打破風、雅、頌的框子而另作劃分。