詩經研究·先秦:《詩經》的應用與研究·思無邪

“思無邪”這個詞最早見于《詩經·魯頌·駉》中，原意是贊頌魯僖公“思慮真誠沒有邪曲”(陳子展《詩經直解》)，專心養馬不想別的事。后孔子斷章取義，借用來評價《詩經》說：“《詩》三百，一言以蔽之，曰： ‘思無邪’?！?《論語·為政》) 包咸注： “歸于正”。合于禮為正，不合禮為邪。孔子論述過簡，使后人產生種種不同的理解：

有人認為孔子所說“思無邪”是評價《詩經》所有詩篇內容“思想純正?！?楊伯峻《論語譯注》)。

由于詩中存在許多青年男女自由婚戀的“邪詩”，且孔子說過“鄭聲淫”，故又有人認為孔子所說“思無邪”是指讀詩用詩之法。如朱熹說： “非以作詩之人所思皆無邪也，今必曰：‘彼以無邪之思鋪陳淫亂之事，而憫惜懲創之意自見于言’，則曷若曰： ‘彼雖以有邪之思作之，而我以無邪之思讀之，則彼之所以自狀其丑者，乃所以為吾警懼懲創之資耶!’”(《朱子語類》卷八十)

主前說者則以為孔子所說“鄭聲”，乃是指后來流行的新樂，并不是《詩經》古樂中的《鄭風》。而且孔子時代對“禮”的認識相當寬泛，不同于后來儒學的“存天理，滅人欲”，男女授受不親、死節守貞的禮教。

還有人認為“思無邪”不單是對《詩經》內容的評價，還包含對《詩經》音樂的評價，是說其樂純正典雅，合于禮。

還有人認為“邪”為 “馀”之通假，“思無邪”即 “思無馀”，是“無窮無盡”的意思，在《駉》詩中，本是贊美“原野牧馬那飽滿豐盛、無窮無盡的內蘊力量”，孔子用來“總括《詩》三百的豐富內容”“無窮無盡”。(王德培《 “思無邪”新解》，《天津師大學報》 1984年3期)

孔子本意，確實是評價《詩經》的主要內容，而且著重于詩人的創作動機而言。南宋呂祖謙說這是指“作詩人所思皆無邪”(《呂氏家塾讀詩記》)。劉寶楠《論語正義》引顧鎮《虞東學詩》云：“詩者，思也。發慮在心，而形之于言，以攄其懷抱。系于作詩之人，不系于讀詩之人?！庇衷唬?“《論語》之言詩獨詳，曰誦曰學曰為，皆主于誦詩者也。今直曰 ‘《詩》三百’，是論詩，非論讀詩也。蓋當巡狩采詩，兼陳美刺，而時俗之貞淫見焉。及其比音入樂，誦自瞽矇，而后王之法戒昭焉。故俗有淳漓，詞有正變，而原夫作者之初，則發于感發懲創之苦心，故曰 ‘思無邪’也。”這些說法較符合孔子本意，是說詩的內容與詩人的創作動機是陳古美以刺今惡，或陳今惡以刺今惡，皆歸于正。認為 《詩經》 內容無邪，并不是孔子個人的看法，而是當時人們的普遍認識，如《左傳》僖公二十七年說： “《詩》、《書》，義之府也。”認為《詩經》是記載禮義道德的書，所以引 《詩》證理成風，所以申叔時言于太子傅士亹曰： “教之《詩》而為之導廣顯德，以耀明其志?！?《國語·楚語上》)所以大司樂以 “樂德”教國子 (《周禮·春官·大司樂》)。《荀子·勸學》說： “《詩》者，中聲之所止也。《樂》之中和也，《詩》、《書》之博也，《春秋》之微也，在天地之間者畢矣?！?《荀子·大略》說： “《國風》之好色也，傳曰： ‘盈其欲而不愆其止。其誠可比于金石，其聲可內于宗廟?！缎⊙拧凡灰杂谖凵希砸酉?，疾今之政，心思往者，其言有文焉，其聲有哀焉?！彼攒髯臃Q《詩》為“經”?？鬃诱J為《詩》的思想內容、藝術形式 “無邪”，“樂而不淫，哀而不傷?！?《論語·八佾》) 所以才說 “不學詩，無以言?！?(《論語·季氏》) “人而不為《周南》、《召南》，而猶正墻面而立也與?！?《論語·陽貨》)所以才用來興、觀、群、怨，事父事君。不過，實事求是地說，包括孔子在內的當時人對《詩》的認識中，更多地融進了讀詩用詩者的主觀臆斷。

本意想說什么，與說的對不對，畢竟是兩回事。盡管孔子“思無邪”的認識并不符合《詩經》的實際內容，但我們不能因此而改變孔子借之評價《詩經》內容的本意。

“思無邪”不僅是孔子對《詩經》內容的評價，而且蘊含著孔子評價文學作品內容和藝術表現方式的價值觀念，體現出了孔子將文藝與倫理教化、政治興衰密切相連的功利主義文學觀念。