哲學·學派·道家

古代最有影響的哲學學派。創始人是春秋時代的老聃，他以 “道” 和 “德” 作為核心范疇，并著 《道德經》五千言，故有“道家” 之稱。但老聃的道家哲學并非形而上的思辨，而是帝王的政治哲學。《漢書·藝文志》說： “道家者流，蓋出于史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此人君南面之術也。”故書中所言 “圣人”、“上德”、“上仁”、“上義”、“善為道者” 等，皆指 “侯王”。如所謂 “知其雄，守其雌，為天下谿”，“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，“知足不辱，知止不殆”，“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”，“其政悶悶，其民淳淳; 其政察察，其民缺缺”，“治大國若烹小鮮”，“民以食為天”，“小國寡民” 等等，都是說的帝王之術，而非人生哲學。其中 “將欲歙之，必固張之;將欲弱之，必固強之; 將欲廢之，必固興之; 將欲奪之，必固予之”一段，就是后代帝王慣用的 “欲擒故縱” 的 “陰謀術”。老聃的深刻之處，在于他試圖從哲學的高度來自圓其說，于是發明了 “道”這一形而上的范疇。“道” 是宇宙萬物發展變化的總名，類似現代“自然規律” 這一概念。老聃認為，宇宙萬物包括人類社會，都有其自然的規律，聰明的侯王“清靜自守，萬物自化”。用現代人的話表述，就是： “一放就活，一管就死。” 老聃的政治學和哲學思辨吸引了眾多學者，在 “百家爭鳴” 的戰國時代，便形成了所謂道家學派。當時已有所謂 “北方之學” 與 “南方之學” 之分，“北方之學”是以孔子為代表的儒家，而 “南方之學” 則是以老聃為代表的道家。老聃之后，道家主要沿兩條路線繼續發展，一條是 “無為主義” 的政治學，這就是盛行于戰國和西漢初期的黃老之學; 另一條是 “任自然” 的人生哲學，這就是對后代產生深遠影響的老莊學派。從學術影響的角度講，老莊一派是道家的正宗，說到道家，人們首先就要想到老莊。但是，莊周和老聃的切入點是不同的，《老子》一書是政治哲學，其主題是帝王之術; 《莊子》一書則是人生哲學，其主題是“反異化”。莊周從老子那里得到“自然” 的啟示，由此來反觀實際人生，覺得人類的一切碌碌追求，都是以犧牲人的天性為代價的，完全與 “自然” 之道背道而馳。《莊子·駢拇》說： “自三代以下，天下的人莫不以外物變易其真性。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。以上諸人，事業不同，名聲異號，但在殘生傷性這一點上，卻是一樣的。” 他甚至認為，人類的文化就是人類的異化，《莊子·應帝王》 中有一則意味深長的寓言： “南海之帝叫倏，北海之帝叫忽，中央之帝叫渾沌。一天，倏和忽一起來到渾沌那里，渾沌待他們很好。倏和忽商量著要報答渾沌的恩德： ‘人都有七竅，以視聽、吃喝、呼吸。唯獨渾沌還沒有，我們去替他鑿上。’ 于是他們每天鑿一竅，等到第七天，七竅鑿好，渾沌也就死了。” 結論是：絕圣棄知，反璞歸真。莊周嘲笑儒家的 “圣賢” 和 “仁義”，而以“真人”作為人生的最高境界，將生死、壽夭、善惡、是非、貧富、榮辱、窮達等世俗問題置之度外，物我兩忘，“獨與天地精神相往來”。道家的這種人生態度被人稱為 “出世” 或虛無主義，與儒家的 “人世” 適成鮮明對比。實際上，老莊哲學是對人生的一種自覺，它教人生活得逍遙、曠達、自適，不要將功名利祿、榮辱得失看得太重。事實上，人生總是有得意和失意的時候，因此，千百年來，傳統士大夫多出入進退在儒道之間，達則以儒家 “兼濟天下”，窮則以道家 “獨善其身”。這就是現代學者津津樂道的 “儒道互補”。漢代獨尊儒術后，諸子之學相形見絀，唯一能與儒家抗衡而且長盛不衰的學派，只有道家。