傳統社會的基本道德。指子女對父母應盡的義務，包括尊敬、撫養、順從、送終、守制等等。從動物學上說，這實質上是一種“反哺”的行為。但中國人之重孝道，幾乎成了區別于其他民族的最大特點，可以說，中國人的優點和缺點都可以從這里得到解釋。在中國，孝的觀念源遠流長，甲骨文中就已經出現了“孝”字，也就是說，在公元前11世紀以前，華夏先民就已經有了孝的觀念。而在西周，孝的觀念不斷被強化，有人甚至認為，殷周的教(宗教、德教或政教)，就是以孝為教(教是由孝和文兩字合成)。通常的解釋是，殷周都是以氏族血緣關系為基礎的奴隸社會，所以“孝”不但是氏族的凝聚力，也是社會的親合力。尤其是西周宗法制度的建立，將宗統(宗主繼承)與君統(王位繼承)合而為一，家與國不可分割，國是家的擴大，家是國的縮小，即所謂“家國同構”，“孝”就成了最基本的道德原則。事實上，華夏先民奉行孝道，還有更深刻的人性根源，就是宗教感情。在殷周時代，先民都相信“靈魂”一說，而祖先的在天之靈能保佑或降禍于子孫，所以孔子解釋“孝”的具體內容是：“生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮。”孔子將這一“孝”的傳統作為其人生哲學的基點，曾自謂“志在《春秋》，行在《孝經》”。這也許是后人的傳說，但孔門以“孝”為仁之本，并主張“以孝治天下”，卻是有書為證的。但是，“孝”并非儒家專利，而是華夏民族固有的道德傳統。所以，在“獨尊儒術”前，漢王朝就提倡“以孝治天下”，選拔官員也把“孝”作為一個標準，還有“孝廉”、“孝悌力田”等名目。歷代王朝制訂了各種制度包括刑律，來保證這一道德規范的實行。例如，如祖父母或父母亡故，從聞喪之日起，不得任官、應考、嫁娶，必須在家守喪三年，這叫守制;在職的官員聞喪后立刻離職奔喪，如貪戀官位，隱匿真情，不但要丟烏紗帽，可能連腦袋也難保。又如，從秦、漢開始，“不孝”就被定為十惡大罪之一，不肯撫養甚至辱罵毆打祖父母或父母者，都要受到官府嚴厲處治，甚至處以絞刑和腰斬。從正面來說，就是表彰孝子，官修正史上都立有《孝義傳》，能青史留名，這在古人心目中可是一項殊榮。最令人感嘆的是所謂“苦孝”，這是一種類似宗教苦行的盡孝，即不惜折磨、損傷甚至犧牲自己的生命來事奉危難或病痛中的父母，如過去流傳甚廣的《二十四孝》中記載的孝行。當然，這些過去被人津津樂道的孝行，在現代人的眼中看來，有些很不近人情，甚至近于殘忍，實際上，這在古代也多是傳說或經過美化的故事，并非信史。盡管如此，“孝”作為華夏民族的道德傳統，在古代的確是深入人心，不可動搖。佛教傳入中國，最后也不得不把“無父無君”的教義改變為“忠孝”的說教，“目連救母”就是典型的“苦孝”;基督教傳入中國之初，也不得不改變“不能崇拜偶像”的誡條，允許信徒“祭祖”。現代中國人“孝”的觀念雖然逐漸淡薄，但比其他一些民族還是要強烈得多。