野有死麇，白茅包之。有女懷春，吉士誘之。

林有樸樕，野有死鹿。白茅純束，有女如玉。

舒而脫脫兮，無感我帨兮，無使尨也吠。

叢林曠野之間，勇敢的獵人用白茅草包裹著剛剛射死的獐子、野鹿，遠遠走過來的一位美玉般的姑娘，獵人走過去送上自己的獵物，在獵人的挑逗下，姑娘春心蕩漾了。……這情愛來得多么天真、多么自然、多么的無拘無束!姑娘把獵人悄悄帶到家中幽會。為了不讓家人知道以妨礙他們幸福地渡過美妙的時光，姑娘便這樣親昵地叮囑獵人：“慢慢兒來啊，悄悄來，我的佩巾你可別碰，可別讓那長毛狗兒叫起來。”這小心謹慎十分逼真地表現了一對戀人的那種親昵、那種迫不及待的渴望。一千八百多年前，南守的大理學家朱熹讀到“舒而脫脫兮，無感我帨兮，無使尨也吠”這三句后寫道：“此章乃述女之拒之之釋。言姑徐徐而來，毋動我之帨，毋驚我之犬，以甚言不能相及也。其凜然不可犯之意，蓋可見矣。”用今天的眼光看，這話真有些讓人啼笑皆非了，但令人啼笑皆非的又何止朱老夫子呢。從漢人的《毛詩序》開始，就稱“《野有死麇》惡無禮也。天下大亂，強暴相陵，遂成淫風。被文王之化，雖當亂世，猶惡無禮也”。鄭箋附庸其說，到唐孔穎達仍稱“經三章，皆惡無禮之釋也”。一直到清代方玉潤的《詩經原始》、王夫之的《詩廣傳》，整個封建時代，幾乎所有的經學家們都作如此談。其實此詩的內容是再明白不過了。詩經的時代，人民的愛情生活比起后代的封建社會，是較自由一些的。《周禮·媒代》說：“伸春之月，于是時也，奔者不禁，”這足以證明那時尚有每年春天二月，男女可以自由擇偶交歡的習俗。正因如此，《詩經》中有許多率真大膽的愛情詩，其格調是熱烈誠摯，素樸自然的，如《王風·采葛》的“一日不見，如三秋兮”，《鄭風·溱洧》的“維士與女，伊其相謔，贈之以勺藥”，《邶風·靜女》的“靜女其姝，俟我于城隅”，象這樣的詩句在《詩經》中尤其是在《國風》中真是比比皆是。然后代的經學家，道學家們的頭腦已經被封建的倫理道德觀念浸泡得成了一個個僵塊，好端端的一部《詩三百》，卻被捧為所謂宣揚封建政治、倫理觀念的經典，這對于《詩三百》真一大災難。正如俞平伯先生在《讀詩雜記》中所說，“《詩經》，前人不講則已，一講便糟，愈講便愈糟，其故因詩人與迂儒之心相去較遠耳”。此說雖不免有些偏激，但卻是能擊中要害的。正如把《關雎》那樣的戀歌稱為“后妃之德”一樣，此詩被解釋為女子抗無禮之辭了。關于此詩，還是俞先生說得好，“吾每讀此等明白曉暢之好詩，其痛恨迂儒之心尤甚于讀他詩，有意曲解，其蔽于不如忘說。”

此詩共三章，首章以“野有死麇，白茅包之”起興，野地里被射死的獐子是白茅草把它包裹，于是詩人從此聯想，詠出“那懷春之姑娘啊，有好小伙子來引誘”。這里白茅包麇，對于吉士誘女是有比喻襯托作用的，而同時白茅包死麇也兼有寫景抒事的作用。二章“林有樸樕，野有死鹿，白茅純束，有女如玉“是用賦體，賦是指直捷、明顯的敘述，用朱熹的話即是“敷陳其事而直言之也。”“樸樕”是指小叢木，獵人把它砍下來墊在死鹿的身下。這一章有“有女如玉”一句，是說這姑娘如美玉一般美麗動人，說有女如玉和說那男子是吉士一樣，流露出詩人對于這一對戀人愛情生活的贊美。“舒而脫脫兮，無感我帨兮，無使尨也吠”，“舒而”猶舒然，即慢慢地，“脫脫”是指舒緩的樣子。“感”是“撼”的古字，動也，“帨”是一種掛在腰帶上的佩巾。“尨”，是長毛狗。這三句既親昵而又委婉含蓄，是借女子之口詠出，表面上是讓男子動作輕一點，實際表現的卻是一種急不可待的心理，語言形式與所隱含的內容的不一致，留給人們更多想象的余地，故有一種讀后余音繞梁之神韻。

這雖是首抒情詩，但敘事性也較強，它的情感是通過敘述一個故事來表達的。從“野有死麇，白茅包之”到“有女懷春，吉士誘之”，一直到姑娘把男子帶到家中叮囑他“舒而脫脫兮，無感我帨兮，無使尨也吠”，這個故事是完整動人的。此詩在句法上也很有特點，如“野有死麇，白茅包之，有女懷春，吉士誘之”是復句間的交叉對偶，它使得文學變化多端。而最末一章“舒而脫脫兮，無感我帨兮，無使尨也吠，”前兩句同有語氣詞“兮”，而二、三兩句又是排比，這樣既加強了語氣，又別有一種聲韻和諧之美。

這首詩感情真摯自然，氣氛活潑自由。而那種真誠、大膽的愛情尤令人神往，這愛是超塵脫俗的，它擺脫了一切功利觀念，也沒有一點點的忸怩作態，有的只是共懷春心，兩情相戀。鄭振鐸先生在《插圖本中國文學史》中論述《詩經》中的愛情詩時說：“他們是民間小兒女的行歌互答，他們是人間青春的結晶物，雖然注釋家們常常奪去了他們的地位，無端給他們以重厚的面幕，而他們的絕世容光卻終究非面幕所能掩得住的。”他的話說得極為精當!