營營青蠅，止于樊。豈弟君子，無信讒言!

營營青蠅，止于棘。讒人罔極，交亂四國。

營營青蠅，止于榛。讒人罔極，構我二人。

“蒼蠅間黑白，讒巧令親疏?！边@是獨占八斗之才的曹植在《贈白馬王彪》里的名句，詩人借物取喻，極為形象地再現了宵小之徒巧言令色，顛倒是非、挑撥離間，以售其奸，使骨肉疏遠、親疏倒置的劣跡。詩中用典肇源于《詩經》中的《小雅·青蠅》。后世對這種取譬手法的追摹屢見不鮮，王充《論衡·商蟲》：“讒言傷善，青蠅污白，同一禍敗，《詩》以為興。”在《言毒》中又云：“青蠅所污，多為素練”?！叭酥兄T毒，一身死亡。中于口舌，一國潰亂?！笨梢娺@種奸佞小人謬種不絕，殆害無窮。李白在《答王十二寒夜獨酌有懷》中寫道：“一談一道失顏色，蒼蠅貝錦喧謗聲?！痹娙藢ψ嬔哉u謗者蠱惑人心的行徑大加痛斥。以青蠅喻群小害賢與楚辭中以香草幽花喻君子志潔行芳如出一轍，各異其趣。這種隱喻手法正如《長生殿》洪序中所云：“是以歸荑贈芍，每托諭于美人;扈茝滋蘭，原寄情于君父?！蓖跻荨冻o章句序》中說：“《離騷》之文，依《詩》取興，”道出了個中底蘊。這種以喻寄諷的表現手法后世弘傳甚盛，考其源流，以青蠅引類取譬是淵淵有自的，《詩經·小雅·青蠅》導夫先路之功不可泯。

關于此詩，歷來各持異說?！睹颉吩疲骸按蠓虼逃耐跻病！睋妒酚洝ぶ鼙炯o》，西周至厲王無道，以暴虐弭謗，引起國人暴動。厲王出奔于彘。大臣行政，號“共和”，事在公元前八四一年。后宣王中興，”二相輔之，修政，法文、武、成、康之遺風，諸侯復宗周?！逼渥佑耐趸杪?，嬖愛褒姒，廢申后放太子，“以石父為卿，用事，國人皆怨。國父為人乖巧，善諛好利，王用之?！睘槿偘Γ榛饝蛑T侯，最終導致申、繒、犬戎攻周，身死國亡。事在公元前七七一年故后世有大，小雅分界之說，以大雅多宣王時代盛世頌詩，小雅多幽王時衰世之音的怨刺詩。(見孫作云《詩經與周代社會研究》)《詩大序》提出“變風”、“變雅”：“至于王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風、變雅作。”這就是幽王時代綱紀崩壞、周德漸衰，怨刺之詩大興的原因。根據這種歷史背景，《毛序》將其詩定為是大夫諷刺幽王而作的，朱熹《詩集傳》亦近此說，也有的認為此詩為刺魏(或衛)武公所作;方玉潤以為是戒“君子”勿聽讒言;今人高亨《詩經今注》認為“詩的本事，今不可考”，采取不強作解人的態度;通觀全詩，用意在勸誡世人切勿輕信讒言，推而廣之，有更為廣泛，普遍的含義，故方氏之說較近原詩主旨。

全詩分為三章，第章四句。詩中靈活地運用了復沓章法，結構相似，句式重迭。每章首句均以“營營青蠅”起始，“營營”摹狀蒼蠅嗡嗡盈耳、往來飛行之聲，形象準確，頗為傳神阿堵。歐陽修在《詩本義》中注云：“詩人以青蠅喻讒言，取其飛聲之眾可以亂聽，猶今謂聚蚊成雷也?！笨芍^一語中的。每章第二句“止于樊”、“止于棘”、“止于榛”，中間僅更換一個字，喻體(蒼蠅)始終如一，從“樊”(籬巴)而“棘”(酸棗樹)而“榛”(榛)，用蒼蠅駐停位置的不斷變化，極言其構亂四方，驅之不去，從而引申進讒小人的無孔不入。細味全詩，每章均為偶句押韻。在上古韻中，第一章的“樊”、“言”為寒部;第二章的“棘”“國”為職部，第三章的“榛”、“人”為真部。韻腳的變換，避免了全詩呆板凝滯，而反復吟哦，回環往復，收到了曲盡其衷的藝術效果。第二章，第三章“讒人罔極”又采復沓疊句，詩人不憚其厭，再三叮嚀，警示世人”說小話的讒人沒準兒”，言外之意即是“千萬別輕信說小話的讒人”詩人惟恐世人上當，小人乘隙進讒的陰謀得逞，故而長歌浩嘆，婉中帶厲，寄慨遙深，詩情如夜鵲，三繞而未安，從中可悟詩人的苦心孤詣。第一章結尾，直截了當告誡仁人君子不要聽信讒言，第二、第三章從構亂四方、誣陷我二人的不同角度談起，憤懣之情如骨噎在喉，一吐為快。

后世每每引用“青蠅”為喻，不僅取其形真逼真生動，恐怕也含有告誡世人”平理若衡，照辭如鏡”的言外之旨，大概這就是這首詩歷久而常新的原因吧。