[八·一]　子曰：“泰伯，其可謂至德也已矣。三以天下讓，民無得而稱焉。”

[八·二]　子曰：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。君子篤于親，則民興于仁，故舊不遺，則民不偷。”

[八·三]　曾子有疾，召門弟子曰：“啟予足！啟予手！”《詩》云：“‘戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰。’而今而后，吾知免夫！小子！”

[八·四]　曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：“鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三： 動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。”

[八·五]　曾子曰：“以能問于不能，以多問于寡；有若無，實若虛；犯而不校。昔者吾友嘗從事于斯矣。”

[八·六]　曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也。君子人與？君子人也！”

[八·七]　曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”

[八·八]　子曰：“興于《詩》，立于禮，成于樂。”

[八·九]　子曰：“民可使由之，不可使知之。”

[八·十]　子曰：“好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。”

[八·十一]　子曰：“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已。”

[八·十二]　子曰：“三年學(xué)，不至于谷，不易得也。”

[八·十三]　子曰：“篤信好學(xué)，守死善道，危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”

[八·十四]　子曰：“不在其位，不謀其政。”

[八·十五]　子曰：“師摯之始，《關(guān)雎》之亂，洋洋乎盈耳哉。”

[八·十六]　子曰：“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。”

[八·十七]　子曰：“學(xué)如不及，猶恐失之。”

[八·十八]　子曰：“巍巍乎，舜、禹之有天下也，而不與焉。”

[八·十九]　子曰：“大哉，堯之為君也！巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉。巍巍乎，其有成功也。煥乎，其有文章。”

[八·二十]　舜有臣五人而天下治。武王曰：“予有亂臣十人。”孔子曰：“才難，不其然乎？唐虞之際，于斯為盛。有婦人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣。”

[八·二十一]　子曰：“禹，吾無間然矣！菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣！”

〔注釋〕　 泰伯： 亦作“太伯”，周太王古公亶父之長子，周文王之伯父。　 三讓： 史傳不詳。據(jù)傳說，古公看重幼子季歷之子姬昌，欲傳季歷，后再傳給昌(周文王)。泰伯知其父意，故讓。　 得： 通“德”。無得： 指無實跡記載。　 葸(xǐ)： 害怕。　 絞： 尖刻、刺人。　 遺： 遺棄。　 偷： 薄。不偷： 厚道。　 啟： 同“”，意為看看。　 這三句詩出于《詩經(jīng)·小雅·小旻》。 免： 指身體免于損傷。 孟敬子： 魯國大夫仲孫捷。 暴慢： 粗暴怠慢。 鄙倍： 粗鄙背理。 籩豆： 古代祭祀禮器，籩為竹制的，豆為木制的。 有司： 專司其事的小吏。 犯： 非禮相加。校： 計較。 吾友： 歷來注家認為“吾友”指顏回。 六尺： 古人以七尺指成年，六尺(合今1。38米)指十五歲以下的人。托孤： 受前君命輔佐幼主。 百里： 指大國。 弘毅： 弘大強毅。 興： 起。 周公： 西周初政治家，姬姓，名旦，周武王之弟。 谷： 即小米。古代用谷作為官吏的俸祿，這里的谷代指官職。 見： 同“現(xiàn)”。 師摯： 春秋時魯國樂師，名摯。始： 指開始演奏。 亂： 樂之終，用合奏。 侗： 幼稚無知。愿： 老實。 悾(kōng)悾： 愚蠢。 巍巍： 高大的樣子。 舜、禹： 遠古國君，傳說他們都由禪讓而即帝位。 不與： 不相關(guān)，意不以君位為樂。 則： 效法。 蕩蕩： 空曠的樣子。 名： 用語言來稱說。 煥： 光明的樣子。 文章： 禮儀制度。 五人： 相傳是禹，稷，契，皋陶，伯益。 亂臣： 治理國家的能臣。十人： 即周公旦，召公奭，太公望，畢公，榮公，太顛，閎夭，散宜生，南宮適，還有一位婦女叫文母。 唐虞： 堯舜時代。 無間： 無可非議。 菲： 菲薄。 黻(fú)： 祭服。冕(miǎn)： 大夫以上的帽子都通稱冕，這里指祭祀時用的禮帽。 溝洫： 田間水渠，這里指農(nóng)田水利。

〔鑒賞〕　傳統(tǒng)是不能擺脫、拋棄的。文化創(chuàng)造，也只能在傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，有所因革，有所損益，才有可能。孔子對中華文化發(fā)展的貢獻，就是在傳承優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)的過程中作出的。閱讀了本篇內(nèi)容，我們會感受到孔子對從遠古至周代的先哲們的崇敬、仰慕的感情。比如孔子贊美堯這位政治家“大哉”，“巍巍乎”！只有“天”才可以與他相比擬，他的成就“煥乎”，是多么的光輝燦爛啊！(見第十九章)又比如孔子深贊夏禹的“菲飲食”、“惡衣服”，而為民“盡力乎溝洫”，“吾無間然矣”，找不到任何可以批評他的話了(見第二十一章)。

懂得了對傳統(tǒng)的繼承、吸收與改革、創(chuàng)造之間的關(guān)系，我們可以評價本篇另一個重要內(nèi)容——禮治與德治的關(guān)系了。以禮治國并不是孔子的創(chuàng)造，但孔子對西周的禮儀制度非常欣賞。可是到了西周末年，禮治遭到了破壞。“禮”成了徒具形式的外在的飾具了。孔子大力倡導(dǎo)德治，把“仁”作為新鮮血液灌輸?shù)健岸Y”的軀體中去，禮儀這外在的行為規(guī)范有了內(nèi)在的仁愛之心和理性自覺的支撐，重新發(fā)揮作用。有人認為孔子的政治思想中，“德治”思想是進步的，而“禮治”主張是倒退的，這種說法沒有看到這兩者之間有統(tǒng)一的地方。

“禮”對于“德”的作用，不是可有可無的。孔子以“恭”、“慎”、“勇”、“直”等道德規(guī)范為例，說明如果“無禮”的配合，那么就會分別演變?yōu)椤皠凇?擾勞)、“葸”(畏懼)、“亂”(盲動)、“絞”(尖刻)。如果統(tǒng)治者推行禮治，做到“故舊不遺”，“篤于親”，既尊老又敬親，那么“民興于仁”，“民不偷”，民間大講道德，人際關(guān)系不淡漠，德治才能真正得到實施(見第二章)。

在教育中，“禮”的作用同樣不能忽視。孔子說：“興于詩，立于禮，成于樂。”(第八章)詩教、禮教、樂教三者都是孔子對學(xué)生進行道德教育的重要手段。其中知禮才能立身，是孔子多次強調(diào)的。因為禮教是講究恭敬辭讓的，通過禮儀制度對人的行為的約束、規(guī)范，使人“能卓然自立而不為事物之所搖奪”(朱熹語)。詩教和樂教，是“由內(nèi)”通過感情去陶冶人，而禮教是“由外”通過行為來規(guī)范人。內(nèi)外相互配合，交互作用，在教育中起到事半功倍之效。這也糾正人們的一種誤解： 認為孔子辦學(xué)也像現(xiàn)代一些學(xué)堂那樣，主要通過語言文字來進行道德說教。實際上孔子在教育中更注重于詩、樂的藝術(shù)熏陶，和禮對行為的規(guī)范。這能啟發(fā)現(xiàn)代教育工作者，對當(dāng)今有些單純進行道德說教而收效甚微的現(xiàn)象進行反思。孔子不認為教化是可以一蹴而就的，可以邊實踐邊教化，有些道理教了未必能化的。

在孔子所處的春秋末期，禮崩樂壞，道德衰敗，這種社會環(huán)境對于推行以德治國是極其不利的。所以孔子以他洞察社會的經(jīng)驗所總結(jié)出來的處世哲學(xué)來教給學(xué)生： 首先，要堅持自己的信念，至死不變，所謂“篤信好學(xué)，守死善道”(第十三章)。其次，要把握住一條原則，即“天下有道則見，無道則隱”(同上)。當(dāng)天下太平，國家政治清明，作為一個知識分子應(yīng)當(dāng)積極地出來工作，反之則應(yīng)隱居不仕。在孔子看來，“邦有道”時還是那樣貧困沒出息，與“邦無道”時卻“富且貴”同樣是可恥的。孔子以完善天下為己任，不折不撓地弘揚仁道，推崇德治，其精神也為其弟子所繼承、發(fā)揚。

本篇還輯錄了不少曾子的言行。這多少透露了曾子的弟子們參與編撰《論語》的信息。歷來認為曾子性格內(nèi)向，處事謹慎。這從他臨終前引《詩》說“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰”中也可得到印證(第三章)。但是我們不能由此得出曾子心志不宏大的結(jié)論。且看他的豪言：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也。”(第六章)這才是曾子心理品質(zhì)的主導(dǎo)方面。曾子認為士應(yīng)該以弘揚仁道為己任，“任重道遠”，“死而后已”(第七章)，這與其師的觀點毫無二致。他提出的“犯而不校”(第五章)也是對孔子“恕”道思想的發(fā)揮。正因為如此，曾子在孔子以后的儒學(xué)傳承上有著重要地位。由他傳給子思(孔子的孫子)，再經(jīng)子思的門人，傳到孟子，儒家學(xué)派的思想又發(fā)展到了一個新的高峰。