8．養(yǎng)生治病的法門

養(yǎng)生是傳統(tǒng)貴族士大夫生活的重要主題，養(yǎng)生思想最早可以追溯到商代的巫師，但春秋戰(zhàn)國(guó)的道家學(xué)派推動(dòng)了養(yǎng)生的流行。

商代的巫師是溝通天、人的使者，也是文化的壟斷者和傳承者，身份極為尊貴。上古的“醫(yī)”字很可能來自“巫”字，春秋時(shí)期“巫”“醫(yī)”連言，如《論語·子路》載“南人有言曰：‘人而無恒不可以為巫醫(yī)’”，《管子·權(quán)修》也有“好用巫醫(yī)”，《山海經(jīng)》涉及的“六巫”“十巫”皆是神醫(yī)。古人認(rèn)為巫咸是醫(yī)術(shù)的發(fā)明者，還有一個(gè)巫彭，很可能是以醫(yī)藥養(yǎng)生而聞名的彭祖。彭祖在商代得到封地大彭，因此今天的徐州又叫彭城，彭祖也成了彭姓的始祖。傳說彭祖壽達(dá)八百，是古人心目中的長(zhǎng)壽之星。彭祖又叫“老彭”，古代神仙家習(xí)慣使用“老”字頭銜。“老彭”是先秦古書中常常出現(xiàn)的名字，早在春秋時(shí)期的孔子說“述而不作，信而好古，竊比于我老彭”（《論語·述而》），說老彭是傳播文化的學(xué)者，符合巫師的身份；二十世紀(jì)七十年代長(zhǎng)沙馬王堆出土的《十問》記載了彭祖的養(yǎng)生之說，說明最晚在漢代初期彭祖已經(jīng)以養(yǎng)生聞名了。因此養(yǎng)生和治病都是從巫術(shù)之中孕育的，在發(fā)展過程中日趨專業(yè)和獨(dú)立，最后巫術(shù)逐漸演變成旁門左道，為統(tǒng)治者所禁止。

最早流行的是以氣養(yǎng)生。風(fēng)是氣的流動(dòng)，風(fēng)在甲骨文中往往與巫聯(lián)系在一起，請(qǐng)風(fēng)止風(fēng)是巫師的重要職能之一，因此呼吸吐納的運(yùn)氣方法是巫師必備的本領(lǐng)。商周之際的玉器中有一篇銘文，學(xué)者命名為《行氣玉銘》，共四十五個(gè)字，講真氣在人體內(nèi)運(yùn)行的方法，最后歸結(jié)為“順則生，逆則死”。這篇銘文說明“行氣”的出現(xiàn)和流行很早，并且作為延年益壽的方法使用，是后世以氣養(yǎng)生的最早來源。《莊子·刻意》說：“吹呴呼吸，吐故納新，熊經(jīng)鳥申，為壽而已矣；此道引之士、養(yǎng)形之人、彭祖壽考者之所好也。”“吹呴呼吸，吐故納新，熊經(jīng)鳥申”，既有氣又有形，講的是導(dǎo)氣令和、引體令柔，老彭的長(zhǎng)壽正是得益于行氣和養(yǎng)形。《淮南子·精神訓(xùn)》也有類似說法，“若吹呴呼吸，吐故內(nèi)新，熊經(jīng)鳥伸，鳧浴猿躩，鴟視虎顧，是養(yǎng)形之人也，不以滑心”，可見以氣養(yǎng)生的源流。莊子心目中有三個(gè)超世絕塵的形象，即“真人”“神人”“至人”，這三個(gè)形象便是在巫師的原型上想象的神仙形象。“真人”能夠“登高不栗，入水不濡，入火不熱”，登上高處不戰(zhàn)栗，蹈入水中不濡濕，踏入火中不懼燙；又說“神人”是“乘云氣，御飛龍”，顯然是神仙的本領(lǐng)；至于“至人”，吸收了“真人”“神人”的長(zhǎng)處，莊子說“至人神矣！大澤焚，而不能熱；河漢冱，而不能寒；疾雷破山、風(fēng)振海，而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外”，寒熱不侵，風(fēng)雷不驚，乘云騰氣，日月為車，遨游宇宙，達(dá)到了逍遙的境界。

長(zhǎng)沙馬王堆出土導(dǎo)引圖（摹本）

（《馬王堆漢墓帛書導(dǎo)引圖》，文物出版社，1979年）

“道”是養(yǎng)生的根本法則。《淮南子·精神訓(xùn)》說“夫精神者，所受于天也；而形體者，所稟于地也”，人的精神來自于天，人的形體來自于地。《老子》說“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，那么人體也是“道”的產(chǎn)物，必須遵循“道”的規(guī)律。

人和自然同是“道”的產(chǎn)物，結(jié)構(gòu)上也有對(duì)應(yīng)關(guān)系。《精神訓(xùn)》說：“故頭之圓也象天，足之方也象地。天有四時(shí)、五行、九解、三百六十六日，人亦有四支、五藏、九竅、三百六十六節(jié)。天有風(fēng)雨寒暑，人亦有取與喜怒。故膽為云，肺為氣，肝為風(fēng)，腎為雨，脾為雷，以與天地相參也，而心為之主。”頭像天、足像地、四肢五臟對(duì)應(yīng)四時(shí)五行，取與喜怒對(duì)應(yīng)風(fēng)雨寒暑，膽肺肝腎脾對(duì)應(yīng)云氣風(fēng)雨雷，這種強(qiáng)行的對(duì)應(yīng)盡管有胡拉亂扯的嫌疑，但也反映了當(dāng)時(shí)人將人體與自然界視為一體的觀念。

自然與人不僅在分布結(jié)構(gòu)上對(duì)應(yīng)，而且在形式表現(xiàn)上感應(yīng)，實(shí)際上已經(jīng)類似于董仲舒的“天人感應(yīng)”。《精神訓(xùn)》說“日月失其行，薄蝕無光；風(fēng)雨非其時(shí)，毀折生災(zāi)；五星失其行，州國(guó)受殃”，天地之中的日月星辰風(fēng)雨尚且因過失而釀成災(zāi)禍，而人又怎能例外呢？因此淮南王警告說：“人之耳目曷能久熏勞而不息乎？精神何能久馳騁而不既乎？”要求把握耳目和精神的勞碌和馳騁節(jié)奏，給予足夠的休息。

養(yǎng)生的根本是清靜恬淡、清心寡欲。《原道訓(xùn)》說“人生而靜，天之性也”，清靜是人的天生本能；《精神訓(xùn)》說“天靜以清，地定以寧，萬物失之者死，法之者生”，清靜也是天地的本質(zhì)特征，萬物只有取法清靜才是生存之道。《老子》說“少私寡欲”，因此贍養(yǎng)生命要遵循清靜恬淡的原則。《精神訓(xùn)》說“耳目精明玄達(dá)而無誘慕，氣志虛靜恬愉而省嗜欲，五藏定寧充盈而不泄，精神內(nèi)守形骸而不外越”，人的五官、五臟和精氣都能達(dá)到暢達(dá)、恬靜和安寧的境界，卻不為外界利欲所干擾，這才是人的本真狀態(tài)，才能達(dá)到“道”的境界。《老子》說“不出戶，知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少”，不出門外，就能夠知道天下的事情。不望窗外，就能夠了解自然的規(guī)律。而走出門越遠(yuǎn)，他知道的情況卻越少。老子強(qiáng)調(diào)自我修養(yǎng)的工夫，重視凝神聚氣的心智思考，因?yàn)樾撵`本是潔凈透明的，具有洞察萬物、看穿世事的智慧，所以能夠達(dá)到對(duì)“道”的體認(rèn)。外在紛繁復(fù)雜的事物，只會(huì)擾亂人的內(nèi)心，萌生競(jìng)進(jìn)和詐偽的行為，反而會(huì)喪失最初的純真。

養(yǎng)生的關(guān)鍵是修養(yǎng)精神。《泰族訓(xùn)》說：“治身，太上養(yǎng)神，其次養(yǎng)形……神清志平，百節(jié)皆寧，養(yǎng)性之本也；肥肌膚，充腸腹，供嗜欲，養(yǎng)生之末也。”強(qiáng)調(diào)養(yǎng)生最根本的是精神修養(yǎng)，最不重要的是口腹之欲。世俗的享受是養(yǎng)生的累贅。《老子》說：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”老子指出物欲橫流的危害，提醒人們對(duì)于聲色貨利乃至口腹之欲，要加以節(jié)制，不可縱情任性、流連忘返，最終導(dǎo)致目盲、耳聾、口爽、心狂的后果。因此老子提倡“為腹不為目”，“為腹”即是基本的生存需求，而“為目”是在滿足基本生存需求后所追求的感官享受和物質(zhì)刺激，老子強(qiáng)調(diào)基本生存需求優(yōu)先。《淮南子》繼承了《老子》的說法，《精神訓(xùn)》說：“是故五色亂目，使目不明：五聲嘩耳，使耳不聰；五味亂口，使口爽傷；趣舍滑心，使行飛揚(yáng)。此四者，天下之所養(yǎng)性也，然皆人累也。”指出沉湎五官的欲望是對(duì)天性的損害，世俗享受是養(yǎng)生的累贅。《淮南子》還警告道：“夫人之所以不能終其壽命而中道夭于刑戮者，何也？以其生生之厚。夫惟能無以生為者，則所以修得生也。”過分地追求養(yǎng)生反而會(huì)加速人的死亡，真正的養(yǎng)生只能是清靜無為恬淡。

養(yǎng)生的目的是使人達(dá)到與自然和諧的境界，而不是長(zhǎng)生不死。《淮南子·精神訓(xùn)》說：“譬吾處于天下也，亦為一物矣。……雖然，其生我也，將以何益？其殺我也，將以何損？夫造化者既以我為坯矣，將無所違之矣。”“吾生也有七尺之形，吾死也有一棺之土。吾生之比于有形之類，猶吾死之淪于無形之中也。”人生在世，本來與萬物一樣，都是自然的一分子，一定有生老病死的過程；人的生死，絲毫不能影響自然，正如從虛空中來到無形中去，因此要正確看待死亡的必然性，不必竭盡心力強(qiáng)求長(zhǎng)生。《老子》說“夫唯無以生為者，是賢于貴生”，不過分看重生命的人，比過分看重生命的人高明，“貴生”的人不惜一切物力、人力保養(yǎng)生命，實(shí)際上得不償失。

成都老官山出土人體經(jīng)穴漆俑

（謝濤等：《成都市天回鎮(zhèn)老官山漢墓》，《考古》，2014年第7期）

那么養(yǎng)生的方法是什么呢？《淮南子·詮言訓(xùn)》說：“凡治身養(yǎng)性，節(jié)寢處，適飲食，和喜怒，便動(dòng)靜，使在己者得，而邪氣自不生。”起居有常，飲食適當(dāng)，精神安定，運(yùn)動(dòng)適宜，這四者是養(yǎng)生的要求。養(yǎng)生既要保養(yǎng)形體，又要保養(yǎng)精神，《精神訓(xùn)》說：“故心者，形之主也；而神者，心之寶也。形勞而不休則蹶，精用而不已則竭，是故圣人貴而尊之，不敢越也。”形神使用要適當(dāng)，不要過度勞累。淮南王劉安說“恬愉虛靜，以終其命”，恬淡和虛靜才是最根本的方法。

養(yǎng)生與醫(yī)藥的關(guān)系，現(xiàn)存的《淮南子》并沒有專門的論述。藥物養(yǎng)生由來已久，秦始皇派徐福去求仙問藥，屬于以自然的草木之藥養(yǎng)生；漢武帝讓李少君在皇宮里煉丹，屬于以人工合成的金石之藥養(yǎng)生。《神農(nóng)四經(jīng)》分藥為上、中、下三品：上藥是升仙之藥，據(jù)說能“令人身安命延，升為天神，遨游上下，使役萬靈，體生毛羽，行廚立至”；中藥是“養(yǎng)性”之藥，雖不能仙，亦足以補(bǔ)虛羸，防病患，維持不死；下藥是“除病”之藥，只能消極治病。上藥是神仙黃白之藥，前文已論述；中藥的“養(yǎng)性”，實(shí)質(zhì)上就是養(yǎng)生，以預(yù)防為主；下藥則是日常的治病之藥。

劉安對(duì)“下藥”的態(tài)度非常冷淡，因?yàn)楫?dāng)疾病來襲再開始用藥，一切都已經(jīng)晚了。《說山訓(xùn)》說“病者已倦而索良醫(yī)，雖有扁鵲俞跗之巧，猶不能生也”，如果患者已病入膏肓，即使有扁鵲、俞跗這樣精巧的名醫(yī)，也是不能救活的；人們看重扁鵲，不是因?yàn)樗堋半S病調(diào)藥”，而是他能知道疾病產(chǎn)生的根源。因此，劉安說“良醫(yī)常治無病之病，故無病”，高明的醫(yī)生能將疾病消滅在萌芽狀態(tài)，換句話說，最佳的治病手段是將疾病扼殺在萌芽階段，當(dāng)病已經(jīng)露出端倪，就已經(jīng)晚了。從這個(gè)角度上來看，養(yǎng)生是治病的根本，不治本而逐末，那是下下之策了。

劉安對(duì)藥物的功能也有較深的了解。譬如烏喙，又叫天雄、烏頭，所含烏頭堿是劇毒，但又號(hào)稱“百藥之長(zhǎng)”，不僅能治療各種疾病，而且還是興奮劑和春藥，所以劉安說“天雄、烏喙，藥之兇毒也，良醫(yī)以活人”；還有奚毒，也是毒藥之最，劉安說“天下之物，莫兇于奚毒，然而良醫(yī)橐而藏之，有所用也”，良醫(yī)把奚毒視為寶物珍藏，必要的時(shí)候派上用場(chǎng)。“藥毒一體”體現(xiàn)了中醫(yī)辨證觀的思路。

總體來說，劉安的養(yǎng)生思想，以老莊思想為根底，認(rèn)為人是自然的產(chǎn)物，追求人與自然的和諧，要求形神兼養(yǎng)，核心是保養(yǎng)精神，充分認(rèn)識(shí)生死的意義，抑制世俗的欲望，不強(qiáng)為、不枉為。