《古代兵法散文·戰(zhàn)國(guó)兵法·荀子》原文鑒賞

[原文] (節(jié)選)

卷第十

議兵篇

臨武君與孫卿子議兵于趙孝成王前。王曰：“請(qǐng)問(wèn)兵要。”

臨武君對(duì)曰：“上得天時(shí)，下得地利，觀敵之變動(dòng)，后之發(fā)，先之至，此用兵之要術(shù)也。”

孫卿子曰：“不然。巨所聞古之道，凡用兵攻戰(zhàn)之本在乎壹民。弓矢不調(diào)，則羿不能以中微; 六馬不和，則造父不能以致遠(yuǎn); 士民不親附，則湯、武不能以必勝也。故善附民者，是乃善用兵者也。故兵要在乎善附民而已。”

臨武君曰：“不然。兵之所貴者勢(shì)利也，所行者變?cè)p也。善用兵者，感忽悠暗，莫知其所以出，孫、吳用之無(wú)敵于天下，豈必待附民哉?”

孫卿子曰：“不然。巨之所道，仁人之兵，王者之志也。君之所貴，權(quán)謀勢(shì)利也;所行，攻奪變?cè)p也，諸侯之事也。仁人之兵，不可詐也;彼可詐者，怠慢者也，路癉者也，君臣上下之間渙然有離德者也。故以桀詐桀，猶巧拙有幸焉。以桀詐堯，譬之若以卵投石，以指撓沸; 若赴水火，入焉焦沒耳! 故仁人上下，百將一心，三軍同力;臣之于君也，下之于上也，若子之事父，弟之事兄，若手臂之扦頭目而覆胸腹也。詐而襲之與先驚而后擊之一也。且仁人之用十里之國(guó)，則將有百里之聽; 用百里之國(guó)，則將有千里之聽; 用千里之國(guó)，則將有四海之聽;必將聰明警戒，和傳而一。故仁人之兵，聚則成卒，散則成列;延則若莫邪之長(zhǎng)刃，嬰之者斷; 兌則若莫邪之得鋒，當(dāng)之者潰; 圓居而方止，則若盤石然，觸之者角摧，案鹿陲隴種東籠而退耳。且夫暴國(guó)之君，將誰(shuí)與至哉?彼其所與至者，必其民也，而其民之親我歡若父母，其好我芬若椒、蘭，彼反顧其上，則若灼鯨，若仇讎;人之情，雖桀、跖，豈又肯為其所惡賊其所好者哉?是猶使人之子孫自賊其父母也，彼必將來(lái)告之，夫又何可詐也?故仁人用，國(guó)日明，諸侯先順者安，后順者危，慮敵之者削，反之者亡。《詩(shī)》曰：‘武王載發(fā)，有虔秉鉞;如火烈烈，則莫我敢遏。’此之謂也。

孝成王、臨武君曰：“善!請(qǐng)問(wèn)王者之兵設(shè)何道、何行而可。”

孫卿子曰：“凡在大王，將率末事也。臣請(qǐng)遂道王者諸侯強(qiáng)弱存亡之效、安危之勢(shì)。君賢者其國(guó)治，君不能者其國(guó)亂; 隆禮、貴義者其國(guó)治，簡(jiǎn)禮、賤義者其國(guó)亂。治者強(qiáng)，亂者弱，是強(qiáng)弱之本也。上足印則下可用也，上不足印則下不可用也。下可用則強(qiáng)，下不可用則弱，是強(qiáng)弱之常也。隆禮、效功，上也; 重祿、貴節(jié)，次也; 上功、賤節(jié)，下也： 是強(qiáng)弱之凡也。好士者強(qiáng)，不好士者弱; 愛民者強(qiáng)，不愛民者弱;政令信者強(qiáng)，政令不信者弱; 民齊者強(qiáng)，民不齊者弱; 賞重者強(qiáng)，賞輕者弱; 刑威者強(qiáng)，刑侮者弱;械用兵革攻完便利者強(qiáng)，械用兵革窳楉不便利者弱; 重用兵者強(qiáng)，輕用兵者弱;權(quán)出一者強(qiáng)，權(quán)出二者弱;是強(qiáng)弱之常也。齊人隆技擊，其技也，得一首者，則賜贖錙金，無(wú)本賞矣。是事小敵毳則偷可用也，事大敵堅(jiān)則渙焉離耳，若飛鳥然，傾側(cè)反覆無(wú)日，是亡國(guó)之兵也，兵莫弱是矣，是其去賃市傭而戰(zhàn)之幾矣。魏氏之武卒，以度取之，衣三屬之甲，操十二石之弩， 負(fù)服矢五十個(gè)，置戈其上，冠䩜帶劍，贏三日之糧， 日中而趨百里。中試則復(fù)其戶，利其田宅，是數(shù)年而衰，而未可奪也，改造則不易周也，是故地雖大其稅必寡，是危國(guó)之兵也。秦人其生民也狹厄，其使民也酷烈，劫之以勢(shì)，隱之以厄，忸之以慶賞，鰍之以刑罰，使下之民所以要利于上者，非斗無(wú)由也;厄而用之，得而后功之，功賞相長(zhǎng)也; 五甲首而隸五家，是最為眾強(qiáng)長(zhǎng)久，多地以正，故四世有勝，非幸也，數(shù)也。故齊之技擊不可以遇魏氏之武卒，魏氏之武卒不可以遇秦之銳士，秦之銳士不可以當(dāng)桓、文之節(jié)制，桓、文之節(jié)制不可以敵湯、武之仁義。有遇之者，若以焦熬投石焉。兼是數(shù)國(guó)者，皆干賞蹈利之兵也，傭徒鬻賣之道也，未有貴上、安制、綦節(jié)之理也，諸侯有能微妙之以節(jié)，則作而兼殆之耳! 故招延募選，隆勢(shì)詐，尚功利，是漸之也; 禮義教化，是齊之也。故以詐遇詐，猶有巧拙焉; 以詐遇齊，辟之猶以錐刀墮太山也，非天下之愚人莫敢試。故王者之兵不試; 湯、武之誅桀，紂也，拱挹指麾，而強(qiáng)暴之國(guó)莫不趨使，誅桀、紂若誅獨(dú)夫。故《秦誓》曰‘獨(dú)夫紂’，此之謂也。故兵大齊則制天下，小齊則治鄰敵，若夫招延募選，隆勢(shì)詐，尚功利之兵，則勝不勝無(wú)常，代翕代張，代存代亡，相為雌雄耳矣，夫是之謂盜兵，君子不由也。故齊之田單，楚之莊蹻，秦之衛(wèi)鞅，燕之繆蟣，是皆世俗之所謂善用兵者也，是其巧拙強(qiáng)弱則未有以相君也，若其道一也，未及和齊也;掎契司詐，權(quán)謀傾覆，未免盜兵也。齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越勾踐是皆和齊之兵也，可謂入其域矣，然而未有本統(tǒng)也;故可以霸而不可以王，是強(qiáng)弱之效也。”

孝成王、臨武君曰：“善! 請(qǐng)問(wèn)為將。”

孫卿子曰：“知莫大乎棄疑，行莫大乎無(wú)過(guò)，事莫大乎無(wú)悔。事至無(wú)悔而止矣，成不可必也。故制號(hào)政令，欲嚴(yán)以威;慶賞刑罰，欲必以信;處舍收臧，欲周以固;徙舉進(jìn)退。欲安以重，欲疾以速; 窺敵觀變，欲潛以深，欲伍以參; 遇敵決戰(zhàn)，必道吾所明，無(wú)道吾所疑;夫是之謂六術(shù)。無(wú)欲將而惡廢，無(wú)急勝而忘敗，無(wú)威內(nèi)而輕外，無(wú)見其利而不顧其害，凡慮事欲孰而用財(cái)欲泰，夫是之謂五權(quán)。所以不受命于主有三： 可殺而不可使處不完，可殺而不可使擊不勝，可殺而不可使欺百姓，夫是之謂三至。凡受命于主而行三軍，三軍既定，百官得序，群物皆正，則主不能喜，敵不能怒，夫是之謂至臣。慮必先事而申之以敬，慎終如始，終始如一。夫是之謂大吉，凡百事之成也，必在敬之，其敗也必在慢之，故敬勝怠則吉，怠勝敬則滅，計(jì)勝欲則從，欲勝計(jì)則兇。戰(zhàn)如守，行如戰(zhàn)，有功如幸。敬謀無(wú)壙，敬事無(wú)壙，敬吏無(wú)壙，敬眾無(wú)壙，敬敵無(wú)壙，夫是之謂五無(wú)壙。慎行此六術(shù)、五權(quán)、三至，而處之以恭敬無(wú)壙，夫是之謂天下之將，則通于神明矣。”

臨武君曰：“善!請(qǐng)問(wèn)王者之軍制。”

孫卿子曰：“將死鼓，御死轡，百吏死職，士大夫死行列。聞鼓聲而進(jìn)，聞金聲而退，順命為上，有功次之; 令不進(jìn)而進(jìn)，猶令不退而退也，其罪惟均。不殺老弱，不獵禾稼，服者不禽，格者不舍，奔命者不獲。凡誅，非誅其百姓也，誅其亂百姓者也; 百姓有扦其賊，則是亦賊也。以故順刃者生，蘇刃者死，奔命者貢。微子開封于宋; 曹觸龍斷于軍;殷之服民所以養(yǎng)生之者也無(wú)異周人。故近者歌謳而樂之，遠(yuǎn)者竭蹶面趨之，無(wú)幽閑辟陋之國(guó)，莫不趨使而安樂之，四海之內(nèi)若一家，通達(dá)之屬莫不從服，夫是之謂人師。《詩(shī)》曰：‘自西自東，自南自北，無(wú)思不服’。此之謂也。王者有誅而無(wú)戰(zhàn)，城守不攻，兵格不擊。上下相喜則慶之。不屠城，不潛軍，不留眾，師不越時(shí)。故亂者樂其政，不安其上，欲其至也。”

臨武君曰：“善!”

陳囂問(wèn)孫卿子曰：“先生議兵，常以仁義為本。仁者愛人，義者循理，然則又何以兵為?凡所為有兵者，為爭(zhēng)奪也。”

孫卿子曰：“非女所知也。彼仁者愛人，愛人故惡人之害也; 義者循禮，循禮故惡人之亂之也。彼兵者，所以禁暴除害也，非爭(zhēng)奪也。故仁人之兵，所存者神，所過(guò)者化，若時(shí)雨之降，莫不說(shuō)喜。是以堯伐歡兜，舜伐有苗，禹伐共工，湯伐有夏，文王伐崇，武王伐紂，此兩帝，四王皆以仁義之兵行于天下也。故近者親其善，遠(yuǎn)方慕其義，兵不血刃，遠(yuǎn)邇來(lái)服，德盛于此，施及四極。《詩(shī)》曰：‘淑人君子，其儀不忒，其儀不忒，正是四國(guó)’。此之謂也。”

李斯問(wèn)孫卿子曰：“秦四世有勝，兵強(qiáng)海內(nèi)，威行諸侯，非以仁義為之也，以便從事而已。”

孫卿子曰：“非女所知也，女所謂便者，不便之便也。吾所謂仁義者，大便之便也。彼仁義者，所以修政者也;政修則民親其上，樂其君，而輕為之死。故曰： 凡在于君，將率末事也。秦四世有勝，思思然常恐天下之一合而軋己也，此所謂末世之兵，未有本統(tǒng)也。故湯之放桀也，非其逐之鳴條之時(shí)也;武王之誅紂也，非以甲子之朝而后勝之也; 皆前行素修也，此所謂仁義之兵也。今女不求之于本而索之于末，此世之所以亂也。”

禮者，治辨之極也，強(qiáng)固之本也，威行之道也，功名之總也。王公由之，所以得天下也;不由，所以隕社稷也。故堅(jiān)甲利兵不足以為勝，高城深池不足以為固，嚴(yán)令繁刑不足以為威，由其道則行，不由其道則廢。

楚人鮫革、犀、兕以為甲，堅(jiān)如金石; 宛鉅鐵釶，慘如蜂蠆; 輕利僄遫，卒如飄風(fēng);然而兵殆于垂沙，唐蔑死;莊蹻起，楚分而為三四。是豈無(wú)堅(jiān)甲利兵也哉?其所以統(tǒng)之者非其道故也。汝、穎以為險(xiǎn)，江、漢以為池，限之以鄧林，緣之以方城，然而秦師至而鄢、郢舉，若振槁然。是豈無(wú)固塞隘阻也哉?其所以統(tǒng)之者非其道故也。紂刳比干，囚箕子，為炮烙刑，殺戮無(wú)時(shí)，臣下懔然莫必其命，然而周師至而令不行乎下，不能用其民。是豈令不嚴(yán)刑不繁也哉?其所以統(tǒng)之者非其道故也

古之兵，戈、矛、弓、矢而已矣，然而敵國(guó)不待試而詘; 城郭不辨，溝池不抇，固塞不樹，機(jī)變不張，然而國(guó)晏然不畏外而固者、無(wú)它故焉，明道而鈞分之，時(shí)使而誠(chéng)愛之，下之和上也如影響，有不由令者，然后誅之以刑。故刑一人而天下服，罪人不郵其上，知罪之在己也;是故刑罰省而威行如流，無(wú)它故焉，由其道故也。古者帝堯之治天下也，蓋殺一人，刑二人而天下治。傳曰：“威厲而不試，刑錯(cuò)而不用。”此之謂也。

凡人之動(dòng)也，為賞慶為之，則見害傷焉止矣。故賞慶刑罰勢(shì)詐不足以盡人之力，致人之死。為人主上者也，其所以接下之百姓者，無(wú)禮義忠信，焉慮率用賞慶刑罰勢(shì)詐險(xiǎn)厄其下，獲其功用而已矣。大寇則至，使之持危城則必畔，遇敵處戰(zhàn)則必北，勞苦煩辱則必奔，霍焉離耳、下反制其上。故賞慶刑罰勢(shì)詐之為道者，傭徒粥賣之道也，不足以合大眾、美國(guó)家，故古之人羞而不道也。故厚德音以先之，明禮義以道之，致忠信以愛之，尚賢使能以次之，爵服慶賞以申之，時(shí)其事、輕其任以調(diào)齊之，長(zhǎng)養(yǎng)之，如保赤子。政令以定，風(fēng)俗以一。有離俗不順其上，則百姓莫不敦惡，莫不毒孽，若祓不祥，然后刑于是起矣。是大刑之所加也，辱孰大焉?將以為利邪?則大刑加焉。身茍不狂惑戇陋，誰(shuí)睹是而不改也哉?然后百姓曉然皆知循上之法，象上之志而安樂之，于是有能化善、修身、正行、積禮義、尊道德，百姓莫不貴敬，莫不親譽(yù)，然后賞于是起矣。是高爵豐祿之所加也，榮孰大焉?將以為害邪?則高爵豐祿以持養(yǎng)之，生民之屬，孰不愿也。雕雕焉縣貴爵重賞于其前，縣明刑大辱于其后，雖欲無(wú)化，能乎哉?故民歸之如流水，所存者神，所為者化。而順，暴悍勇力之屬為之化而愿，旁辟曲私之屬為之化而公，矜糾收繚之屬為之化而調(diào)，夫是之謂大化至一。《詩(shī)》曰：“王猶允塞，徐方既來(lái)。”此之謂也。

凡兼人者有三術(shù)： 有以德兼人者，有以力兼人者，有以富兼人者。彼貴我名聲，美我德行，欲為我民，故辟門除涂，以迎吾入; 因其民，襲其處，而百姓皆安，立法施令莫不順比; 是故得地而權(quán)彌重; 兼人而兵俞強(qiáng)，是以德兼人者也。非貴我名聲也，非美我德行也，彼畏我威，劫我勢(shì)，故民雖有離心，不敢有畔慮，若是則戎甲俞眾，奉養(yǎng)必費(fèi); 是故得地而權(quán)彌輕，兼人而兵俞弱，是以力兼人者也。非貴我名聲也，非美我德行也，用貧求富，用饑求飽，虛腹張口來(lái)歸我食;若是則必發(fā)夫稟之粟以食之，委之財(cái)貨以富之，立良有司以接之，已三年，然后民可信也; 是故得地而權(quán)彌輕，兼人而國(guó)俞貧，是以富兼人者也。故曰： 以德兼人者王，以力兼人者弱，以富兼人者貧。古今一也。

兼并易能也，唯堅(jiān)凝之難焉。齊能并宋，而不能凝也，故魏奪之。燕能并齊，而不能凝也，故田單奪之。韓之上地，方數(shù)百里，完全富足而趨趙，趙不能凝也，故秦奪之。故能并之而不能凝，則必奪;不能并之又不能凝其有，則必亡。能凝之則必能并之矣。得之則凝，兼并無(wú)強(qiáng)。古者湯以薄，武王以滈，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，無(wú)它故焉，能凝之也。故凝士以禮，凝民以政; 禮修而士服，政平而民安;士服民安，夫是之謂大凝。以守則固，以征則強(qiáng)，令行禁止，王者之事畢矣。

[鑒賞]

《荀子》，荀況著。今存32篇。其中《大略》、《宥坐》等最后6篇，或系門人弟子所記。

荀子(約公元前313年-公元前238年)，戰(zhàn)國(guó)時(shí)思想家、教育家，名況，時(shí)人尊而號(hào)為“卿”。漢人避宣帝諱，稱為孫卿。趙國(guó)人。游學(xué)于齊。后三為祭酒。繼赴楚國(guó)，由春申君用為蘭陵(今山東蒼山縣蘭陵鎮(zhèn))令，著書終老其地。韓非、李斯都是他的學(xué)生。他批判和總結(jié)了先秦諸子的學(xué)術(shù)思想，對(duì)古代唯物主義有所發(fā)展。反對(duì)天命、鬼神迷信之說(shuō)，肯定了“天行有常，不為堯存，不為桀亡”，即自然運(yùn)行法則是不以人們意志為轉(zhuǎn)移的客觀存在，并提出了“制天命而用之”的人定勝天思想。但他的宇宙觀也有著循環(huán)論色彩，肯定“天地始者今日是也”，天地開辟時(shí)的情況和今天是一樣的。他承認(rèn)人能通過(guò)“天官”(感官)和“天君”(心)的知覺作用認(rèn)識(shí)客觀世界，并強(qiáng)調(diào)思維對(duì)于感覺的優(yōu)越性。認(rèn)為“凡萬(wàn)物異則莫不相為蔽”，為要獲得全面的正確的認(rèn)識(shí)，必須使心“虛壹而靜”。但錯(cuò)誤地把“心”看做“形之君也，而神明之主也，出令而無(wú)所受令”，并推論出君子(統(tǒng)治階級(jí)的人)是“理天地”、“治萬(wàn)民”的主宰。和孟子的“性善”說(shuō)相反，認(rèn)定人性生來(lái)是“惡”的，“其善者偽也”，要有“師法之化，禮義之道”，才可以為善，重視環(huán)境(“注錯(cuò)習(xí)俗”)和教育(“化性起偽”)對(duì)人的影響。從這里建立他的禮治和法治相結(jié)合的政治觀，堅(jiān)持儒家“正名”之說(shuō)，強(qiáng)調(diào)尊卑等級(jí)名分的必要性，主張“法后王”，即效法文、武、周公之道。在經(jīng)濟(jì)上提出強(qiáng)本節(jié)用，開源節(jié)流和“省工賈、眾農(nóng)夫”等主張。在他的“正名”學(xué)說(shuō)中，包含著豐富的邏輯理論，對(duì)建立古代名學(xué)作出了貢獻(xiàn)。

《荀子》一書是荀況思想的具體表述。全書32篇。篇目如下：

勸學(xué) 修身 不茍 榮辱 非相 非十二子 仲尼 儒效 王制富國(guó) 王霸 君道 臣道 致士 議兵 疆國(guó) 天論 正論 禮論樂論 解蔽 正名 性惡 君子 成相 賦 大略 宥坐 子道法行 哀公 堯問(wèn)

《荀子》的內(nèi)容總結(jié)和發(fā)展了先秦哲學(xué)思想。闡述自然觀的，主要有《天論》;闡述認(rèn)識(shí)論的，有《解蔽》;闡述邏輯思想的，有《正名》; 闡述倫理政治思想的，有《性惡》、《禮論》、《王霸》、《王制》等篇。《非十二子》是對(duì)先秦各學(xué)派一個(gè)批判性的總結(jié)。《成相》篇以民間文學(xué)形式宣傳為君、治國(guó)之道。《賦》篇包括五篇短賦，是一種散文的賦體，在文學(xué)史上有一定的地位。《議兵》篇?jiǎng)t是專講兵法的，是荀子在趙孝成王前議兵的記錄。全篇以問(wèn)答形式，從用兵之要到為將之道都進(jìn)行了深刻的論述，集中反映了荀子的軍事思想。

首先，它總結(jié)了歷史上戰(zhàn)爭(zhēng)的經(jīng)驗(yàn)，明確提出戰(zhàn)爭(zhēng)勝利的根本，在于爭(zhēng)取民心，做到全軍全國(guó)團(tuán)結(jié)一致。“凡用兵攻戰(zhàn)之本在乎壹民”。“民齊者強(qiáng)，民不齊者弱。”荀子在這篇文章中，詳細(xì)論證了政治路線和軍事的關(guān)系。他認(rèn)為：政治路線正確，軍隊(duì)就可以無(wú)敵于天下，路線不正確，雖然有精良的武器，堅(jiān)固的防御，也是會(huì)被擊潰的。“由其道則行，不由其道則廢。”戰(zhàn)爭(zhēng)的目的應(yīng)該是“禁暴除害”，否則就是“盜兵”，就是“未世之兵”。

在軍隊(duì)的建設(shè)問(wèn)題上，荀子提出了一套比較完整的法家的建軍路線，這就是以法治軍，尚賢使能、賞罰分明、紀(jì)律嚴(yán)整、政令統(tǒng)一;將帥要懂得六術(shù)、五權(quán)、三至、五無(wú)曠的用兵之道，以及如何對(duì)待人民、對(duì)待俘虜?shù)雀黜?xiàng)政策。荀子認(rèn)為這樣的軍隊(duì)才能“百將一心，三軍同力”，戰(zhàn)無(wú)不勝，攻無(wú)不克。荀子還指出，用武力兼并別國(guó)比較容易，而能否鞏固占領(lǐng)地區(qū)卻是難事。他認(rèn)為，要鞏固，就必須“凝土以禮，凝民以政”。“禮修而士服，政平而民安，夫是之謂大凝。以守則固，以征則強(qiáng)，令行禁止，王者之事畢矣”。

荀況本人沒有參加過(guò)實(shí)際戰(zhàn)爭(zhēng)，所以他的軍事思想，多半出于推理。《議兵篇》也只是提出一些軍事哲學(xué)的問(wèn)題，很少涉及到具體的戰(zhàn)略、戰(zhàn)術(shù)問(wèn)題。文章有時(shí)過(guò)分夸大了“仁義”的作用，需要正確分析。