王霸

國者，天下之制利用也^①;人主者，天下之利勢也。得道以持之，則大安也，大榮也，積美之源也。不得道以持之，則大危也，大累也，有之不如無之，及其綦也，索為匹夫不可得也，齊愍、宋獻(xiàn)是也^②。故人主，天下之利勢也，然而不能自安也，安之者必將道也。故用國者，義立而王，信立而霸，權(quán)謀立而亡。三者，明主之所謹(jǐn)擇也，仁人之所務(wù)白也。

[注釋] ①制：當(dāng)為衍文。②齊愍(mǐn敏)：齊愍王(也作閔王)，戰(zhàn)國時齊國國君，為燕所敗，死于莒。宋獻(xiàn)：宋康王，名偃，戰(zhàn)國時宋國國君，為齊愍王所滅。

挈國以呼禮義而無以害之^①，行一不義、殺一無罪而得天下，仁者不為也，擽然扶持心國^②，且若是其固也。 之所與為之者之人，則舉義士也;之所以為布陳于國家刑法者，則舉義法也;主之所極然帥群臣而首鄉(xiāng)之者^③，則舉義志也。如是，則下仰上以義矣，是綦定也^④。綦定而國定，國定而天下定。仲尼無置錐之地，誠義乎志意，加義乎身行，著之言語，濟(jì)之日，不隱乎天下，名垂乎后世。今亦以天下之顯諸侯誠義乎志意，加義乎法則度量，著之以政事，案申重之以貴賤殺生，使襲然終始猶一也，如是，則夫名聲之部發(fā)于天地之間也^⑤，豈不如日月雷霆然矣哉! 故曰： 以國齊義，一日而白，湯、武是也。湯以亳^⑥，武王以鄗^⑦，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達(dá)之屬莫不從服，無它故焉，以濟(jì)義矣。是所謂義立而王也。

[注釋] ①挈(qiè切)：提舉，此處指領(lǐng)導(dǎo)。 ②擽(luò落)然：形容石頭堅固的樣子。擽，通“落”。 ③主：當(dāng)為衍文。 ④綦：當(dāng)為“基”字。下同。 ⑤部：通“剖”，開發(fā)，勃發(fā)。⑥亳(bó帛)：商湯的國都，在今河南商丘。⑦鄗(hào浩)：周武王的國都，在今陜西西安，一作“鎬”。

德雖未至也，義雖未濟(jì)也，然而天下之理略奏矣^①，刑賞已諾，信乎天下矣，臣下曉然皆知其可要也。政令已陳，雖睹利敗，不欺其民;約結(jié)已定，雖睹利敗，不欺其與。如是，則兵勁城固，敵國畏之，國一綦明，與國信之，雖在僻陋之國，威動天下，五伯是也^②。非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也，鄉(xiāng)方略，審勞佚，謹(jǐn)畜積，修戰(zhàn)備，齺然上下相信^③，而天下莫之敢當(dāng)。故齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越勾踐，是皆僻陋之國也，威動天下，強(qiáng)殆中國，無它故焉，略信也。是所謂信立而霸也。

[注釋] ①奏：通“湊”，聚。②五伯：即下文的“齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越勾踐”等五霸。③齺(zōu鄒)然：牙齒上下相切的樣子。

挈國以呼功利，不務(wù)張其義，齊其信，唯利之求，內(nèi)則不憚詐其民而求小利焉，外則不憚詐其與而求大利焉，內(nèi)不修正其所以有，然常欲人之有，如是，則臣下百姓莫不以詐心待其上矣。上詐其下，下詐其上，則是上下析也，如是，則敵國輕之，與國疑之，權(quán)謀日行而國不免危削，綦之而亡，齊閔、薛公是也^①。故用強(qiáng)齊，非以修禮義也，非以本政教也，非以一天下也，綿綿常以結(jié)引馳外為務(wù)。故強(qiáng)，南足以破楚，西足以詘秦^②，北足以敗燕，中足以舉宋。及以燕、趙起而攻之，若振槁然，而身死國亡，為天下大戮，后世言惡則必稽焉。是無它故焉，唯其不由禮義而由權(quán)謀也。三者，明主之所以謹(jǐn)擇也，而仁人之所以務(wù)白也。善擇者制人，不善擇者人制之。

[注釋] ①薛公：戰(zhàn)國時齊國貴族，姓田名文，號孟嘗君，曾任齊閔王的相，因封于薛(今山東滕州)，故稱薛公。②詘(qū)：通“屈”，屈服，折服。

國者，天下之大器也，重任也，不可不善為擇所而后錯之^①，錯險則危;不可不善為擇道然后道之，涂薉則塞^②，危塞則亡。彼國錯者，非封焉之謂也，何法之道，誰子之與也。故道王者之法與王者之人為之，則亦王;道霸者之法與霸者之人為之，則亦霸;道亡國之法與亡國之人為之，則亦亡。三者，明主之所以謹(jǐn)擇也，而仁人之所以務(wù)白也。

[注釋] ①錯(cù)：通“措”，安置。②涂：道路。薉：同“穢”，污穢。

故國者，重任也，不以積持之則不立。故國者，世所以新者也，是憚憚^①，非變也，改王改行也^②。故一朝之日也，一日之人也，然而厭焉有千歲之固^③，何也? 曰：援夫千歲之信法以持之也，安與夫千歲之信士為之也。人無百歲之壽，而有千歲之信士，何也? 曰： 以夫千歲之法自持者，是乃千歲之信士矣。故與積禮義之君子為之則王，與端誠信全之士為之則霸，與權(quán)謀傾覆之人為之則亡。三者，明主之所以謹(jǐn)擇也，而仁人之所以務(wù)白也。善擇之者制人，不善擇之者人制之。

[注釋] ①憚憚：更替，繼承。②王：古“玉”字。③固：當(dāng)為“國”字。

彼持國者必不可以獨也，然則強(qiáng)固榮辱在于取相矣。身能相能，如是者王。身不能，知恐懼而求能者，如是者強(qiáng)。身不能，不知恐懼而求能者，安唯便僻左右親比己者之用^①，如是者危削，綦之而亡。國者，巨用之則大，小用之則小，綦大而王，綦小而亡，小巨分流者存^②。巨用之者，先義而后利，安不恤親疏，不恤貴賤，唯誠能之求，夫是之謂巨用之。小用之者，先利而后義，安不恤是非，不治曲直，唯便僻親比己者之用，夫是之謂小用之。巨用之者若彼，小用之者若此，小巨分流者亦一若彼，一若此也。故曰：粹而王，駮而霸^③，無一焉而亡。此之謂也。

[注釋] ①便僻：通“便嬖”，君主寵信的小臣。②分流：各占一半。③駮(bó伯)：同“駁”，雜，不純。

國無禮則不正。禮之所以正國也，譬之猶衡之于輕重也，猶繩墨之于曲直也，猶規(guī)矩之于方圓也，既錯之而人莫之能誣也。《詩》云：“如霜雪之將將，如日月之光明，為之則存，不為則亡。”((①))此之謂也。

[注釋] ①“《詩》云”句：佚詩，不見今本《詩經(jīng)》。將將(qiāng槍)，聚集的樣子。

國危則無樂君，國安則無憂民^①。亂則國危，治則國安。今君人者急逐樂而緩治國，豈不過甚矣哉! 譬之是由好聲色而恬無耳目也，豈不哀哉! 夫人之情，目欲綦色，耳欲綦聲，口欲綦味，鼻欲綦臭^②，心欲綦佚。此五綦者，人情之所必不免也。養(yǎng)五綦者有具，無其具則五綦者不可得而致也。萬乘之國，可謂廣大、富厚矣，加有治辨、強(qiáng)固之道焉^③，若是，則恬愉無患難矣，然后養(yǎng)五綦之具具也。故百樂者生于治國者也，憂患者生于亂國者也，急逐樂而緩治國者，非知樂者也。故明君者必將先治其國，然后百樂得其中;暗君必將急逐樂而緩治國，故憂患不可勝校也，必至于身死國亡然后止也，豈不哀哉! 將以為樂，乃得憂焉;將以為安，乃得危焉;將以為福，乃得死亡焉，豈不哀哉! 于乎^④! 君人者亦可以察若言矣。故治國有道，人主有職。若夫貫日而治詳，一日而曲列之，是所使夫百吏官人為也，不足以是傷游玩安燕之樂。若夫論一相以兼率之，使臣下百吏莫不宿道鄉(xiāng)方而務(wù)，是夫人主之職也。若是，則一天下，名配堯、禹。之主者，守至約而詳，事至佚而功，垂衣裳，不下簟席之上^⑤，而海內(nèi)之人莫不愿得以為帝王。夫是之謂至約，樂莫大焉。

[注釋] ①民：疑為“君”字。②臭(xiù嗅)： 氣味。③辨：通“辦”，治理。④于乎：同“嗚呼”。⑤簟(diàn甸)：竹席。

人主者，以官人為能者也;匹夫者，以自能為能者也。人主得使人為之，匹夫則無所移之。百畝一守，事業(yè)窮，無所移之也。今以一人兼聽天下，日有余而治不足者，使人為之也。大有天下，小有一國，必自為之然后可，則勞苦秏顇莫甚焉^①，如是，則雖臧獲不肯與天子易勢業(yè)^②。以是縣天下^③，一四海，何故必自為之? 為之者，役夫之道也，墨子之說也。論德使能而官施之者，圣王之道也，儒之所謹(jǐn)守也。傳曰：“農(nóng)分田而耕，賈分貨而販，百工分事而勸，士大夫分職而聽，建國諸侯之君分土而守，三公總方而議，則天子共己而已^④。”出若入若，天下莫不平均，莫不治辨，是百王之所同也，而禮法之大分也。

[注釋] ①秏顇(hào cuì耗粹)：同“耗悴”，耗竭憔悴。 ②臧獲：奴婢。③縣：通“懸”，掌握;治理。④共：通“拱”，拱手，垂拱，無為而治。

百里之地，可以取天下，是不虛，其難者在人主之知之也。取天下者，非負(fù)其土地而從之之謂也，道足以壹人而已矣。彼其人茍壹，則其土地且奚去我而適它? 故百里之地，其等位爵服足以容天下之賢士矣，其官職事業(yè)足以容天下之能士矣，循其舊法，擇其善者而明用之，足以順服好利之人矣。賢士一焉，能士官焉，好利之人服焉，三者具而天下盡，無有是其外矣。故百里之地足以竭勢矣，致忠信，著仁義，足以竭人矣，兩者合而天下取，諸侯后同者先危。《詩》曰：“自西自東，自南自北，無思不服。”^①一人之謂也。

[注釋] ①“《詩》曰”句：見《詩經(jīng)·大雅·文王有聲》。

羿、蠭門者^①，善服射者也;王良、造父者^②，善服馭者也;聰明君子者，善服人者也。人服而勢從之，人不服而勢去之，故王者已于服人矣。故人主欲得善射，射遠(yuǎn)中微，則莫若羿、蠭門矣;欲得善馭，及速致遠(yuǎn)，則莫若王良、造父矣;欲得調(diào)壹天下，制秦、楚，則莫若聰明君子矣。其用知甚簡，其為事不勞而功名致大，甚易處而綦可樂也，故明君以為寶，而愚者以為難。

[注釋] ①蠭(fēng蜂)門：又作“逢蒙”、“蓬蒙”，羿的弟子，善射。②王良：春秋時晉大夫趙簡子的車夫，善于駕車。

夫貴為天子，富有天下，名為圣王，兼制人，人莫得而制也，是人情之所同欲也，而王者兼而有是者也。重色而衣之，重味而食之，重財物而制之，合天下而君之，飲食甚厚，聲樂甚大，臺謝甚高^①，園囿甚廣，臣使諸侯，一天下，是又人情之所同欲也，而天子之禮制如是者也。制度以陳，政令以挾^②，官人失要則死，公侯失禮則幽，四方之國有侈離之德則必滅，名聲若日月，功績?nèi)缣斓兀煜轮藨?yīng)之如景向，是又人情之所同欲也，而王者兼而有是者也。故人之情，口好味而臭味莫美焉，耳好聲而聲樂莫大焉，目好色而文章致繁婦女莫眾焉，形體好佚而安重閑靜莫愉焉，心好利而谷祿莫厚焉，合天下之所同愿兼而有之，睪剸牢天下而制之若制子孫^③，人茍不狂惑戇陋者，其誰能睹是而不樂也哉! 欲是之主并肩而存，能建是之士不世絕，千歲而不合，何也? 曰： 人主不公，人臣不忠也。人主則外賢而偏舉，人臣則爭職而妒賢，是其所以不合之故也。人主胡不廣焉無恤親疏，無偏貴賤，惟誠能之求?若是，則人臣輕職業(yè)讓賢而安隨其后，如是，則舜、禹還至，王業(yè)還起。功壹天下，名配舜、禹，物由有可樂如是其美焉者乎? 嗚呼! 君人者亦可以察若言矣。楊朱哭衢涂^④，曰：“此夫過舉蹞步而覺跌千里者夫!”哀哭之。此亦榮辱安危存亡之衢已，此其為可哀甚于衢涂。嗚呼哀哉! 君人者，千歲而不覺也。

[注釋] ①謝：通“榭”，建在高臺上的木屋。 ②挾：通“浹”，完備。 ③睪剸牢：牢籠。睪剸，當(dāng)作“皋”字。 ④楊朱：戰(zhàn)國時魏國人，主張“為我”，拔一毛利天下而不為。

無國而不有治法，無國而不有亂法;無國而不有賢士，無國而不有罷士^①;無國而不有愿民，無國而不有悍民;無國而不有美俗，無國而不有惡俗。兩者并行而國在，上偏而國安，在下偏而國危^②，上一而王，下一而亡。故其法治，其佐賢，其民愿，其俗美，而四者齊，夫是之謂上一。如是則不戰(zhàn)而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服。故湯以亳，武王以鄗，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達(dá)之屬莫不從服，無它故焉，四者齊也。桀、紂即序于有天下之勢^③，索為匹夫而不可得也，是無它故焉，四者并亡也。故百王之法不同若是，所歸者一也。

[注釋] ①罷(pí疲)士：沒有德行的人。罷，通“疲”，弱，無能。②在：當(dāng)為衍文。③序：當(dāng)為“厚”字之誤。

上莫不致愛其下而制之以禮，上之于下，如保赤子。政令制度，所以接下之人百姓，有不理者如豪末^①，則雖孤獨鰥寡必不加焉。故下之親上歡如父母，可殺而不可使不順。君臣上下，貴賤長幼，至于庶人，莫不以是為隆正。然后皆內(nèi)自省以謹(jǐn)于分，是百王之所以同也^②，而禮法之樞要也。然后農(nóng)分田而耕，賈分貨而販，百工分事而勸，士大夫分職而聽，建國諸侯之君分土而守，三公總方而議，則天子共己而止矣。出若入若，天下莫不平均，莫不治辨，是百王之所同而禮法之大分也。

[注釋] ①豪末：同“毫末”。②以：當(dāng)為衍文。

若夫貫日而治平，權(quán)物而稱用，使衣服有制，宮室有度，人徒有數(shù)，喪祭械用皆有等宜，以是用挾于萬物^①，尺寸尋丈莫得不循乎制度數(shù)量然后行，則是官人使吏之事也，不足數(shù)于大君子之前。故君人者立隆政本朝而當(dāng)，所使要百事者誠仁人也，則身佚而國治，功大而名美，上可以王，下可以霸。立隆正本朝而不當(dāng)，所使要百事者非仁人也，則身勞而國亂，功廢而名辱，社稷必危，是人君者之樞機(jī)也。故能當(dāng)一人而天下取，失當(dāng)一人而社稷危，不能當(dāng)一人而能當(dāng)千百人者，說無之有也。既能當(dāng)一人，則身有何勞而為，垂衣裳而天下定。故湯用伊尹，文王用呂尚^②，武王用召公^③，成王用周公旦。卑者五伯，齊桓公閨門之內(nèi)，縣樂奢泰游抏之修^④，于天下不見謂修，然九合諸侯，一匡天下，為五伯長，是亦無它故焉，知一政于管仲也，是君人者之要守也。知者易為之興力而功名綦大，舍是而孰足為也? 故古之人有大功名者，必道是者也;喪其國，危其身者，必反是者也。故孔子曰：“知者之知，固以多矣，有以守少，能無察乎? 愚者之知，固以少矣，有以守多，能無狂乎?”此之謂也。

[注釋] ①用：當(dāng)為“周”字。②呂尚：姓姜，名尚，字子牙，世稱姜太公，文王尊他為師，后輔佐武王滅商，封于齊。③召(shào紹)公：姓姬，名奭，周文王的兒子，輔佐武王滅商，封于召(今陜西岐山一帶)。④泰：同“汰”。抏：同“玩”。

治國者，分已定，則主相、臣下、百吏各謹(jǐn)其所聞，不務(wù)聽其所不聞;各謹(jǐn)其所見，不務(wù)視其所不見。所聞所見誠以齊矣。則雖幽閑隱辟^①，百姓莫敢不敬分安制以化其上，是治國之征也。主道治近不治遠(yuǎn)，治明不治幽，治一不治二。主能治近則遠(yuǎn)者理，主能治明則幽者化，主能當(dāng)一則百事正。夫兼聽天下，日有余而治不足者如此也，是治之極也。既能治近，又務(wù)治遠(yuǎn);既能治明，又務(wù)見幽;既能當(dāng)一，又務(wù)正百，是過者也。過，猶不及也，辟之是猶立直木而求其景之枉也。不能治近，又務(wù)治遠(yuǎn);不能察明，又務(wù)見幽;不能當(dāng)一，又務(wù)正百，是悖者也。辟之是猶立枉木而求其景之直也。故明主好要而暗主好詳。主好要則百事詳，主好詳則百事荒。君者，論一相^②，陳一法，明一指，以兼覆之，兼炤之^③，以觀其盛者也^④。相者，論列百官之長，要百事之聽，以飾朝廷臣下百吏之分^⑤，度其功勞，論其慶賞，歲終奉其成功以效于君。當(dāng)則可，不當(dāng)則廢。故君人勞于索之，而休于使之。

[注釋] ①辟：通“僻”，僻遠(yuǎn)。②論：通“掄”，選擇。③炤：通“照”，明察。④盛：通“成”，成就。⑤飾：通“飭”，整治。

用國者，得百姓之力者富，得百姓之死者強(qiáng)，得百姓之譽(yù)者榮。三得者具而天下歸之，三得者亡而天下去之;天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。湯、武者，循其道，行其義，興天下同利，除天下同害，天下歸之。故厚德音以先之，明禮義以道之，致忠信以愛之，賞賢使能以次之^①，爵服賞慶以申重之，時其事、輕其任以調(diào)齊之，潢然兼覆之，養(yǎng)長之，如保赤子。生民則致寬，使民則綦理，辯政令制度，所以接天下之人百姓^②，有非理者如豪末，則雖孤獨鰥寡必不加焉。是故百姓貴之如帝，親之如父母，為之出死斷亡而不愉者^③，無它故焉，道德誠明，利澤誠厚也。亂世不然：污漫、突盜以先之，權(quán)謀傾覆以示之，俳優(yōu)、侏儒、婦女之請謁以悖之^④，使愚詔知，使不肖臨賢，生民則致貧隘，使民則綦勞苦。是故百姓賤之如尩^⑤，惡之如鬼，日欲司間而相與投藉之^⑥，去逐之。 卒有寇難之事^⑦，又望百姓之為己死，不可得也，說無以取之焉。孔子曰：“審吾所以適人，適人之所以來我也^⑧。”此之謂也。

[注釋] ①賞：當(dāng)作“尚”字。②天：當(dāng)為衍文。③不：當(dāng)為衍文。一說“愉”當(dāng)為“偷”字。④俳(pái 排)優(yōu)：古代唱戲的人。侏儒：因發(fā)育不良身材矮小的人。⑤框(wāng汪)：通“尪”，殘疾人。⑥司：同“伺”。⑦卒(cù促)：通“猝”，突然。⑧適：當(dāng)為衍文。

傷國者何也? 曰： 以小人尚民而威^①，以非所取于民而巧^②，是傷國之大災(zāi)也。大國之主也，而好見小利，是傷國;其于聲色、臺榭、園囿也，愈厭而好新，是傷國;不好循正其所以有，啖啖常欲人之有^③，是傷國。三邪者在匈中^④，而又好以權(quán)謀傾覆之人斷事其外，若是，則權(quán)輕名辱，社稷必危，是傷國者也。大國之主也，不隆本行，不敬舊法，而好詐故，若是，則夫朝廷群臣亦從而成俗于不隆禮義而好傾覆也。朝廷群臣之俗若是，則夫眾庶百姓亦從而成俗于不隆禮義而好貪利矣。君臣上下之俗莫不若是，則地雖廣，權(quán)必輕;人雖眾，兵必弱;刑罰雖繁，令不下通。夫是之謂危國，是傷國者也。

[注釋] ①尚：通“上”，居于……上。②所：時。③啖啖(dàn淡)：貪婪的樣子。④匈：通“胸”。

儒者為之不然，必將曲辨^①：朝廷必將隆禮義而審貴賤，若是，則士大夫莫不敬節(jié)死制者矣。百官則將齊其制度，重其官秩，若是，則百吏莫不畏法而遵繩矣。關(guān)市幾而不征，質(zhì)律禁止而不偏，如是，則商賈莫不敦愨而無詐矣。百工將時斬伐，佻其期日而利其巧任^②，如是，則百工莫不忠信而不楛矣^③。縣鄙將輕田野之稅，省刀布之?dāng)浚迸e力役，無奪農(nóng)時，如是，則農(nóng)夫莫不樸力而寡能矣。士大夫務(wù)節(jié)死制，然而兵勁。百吏畏法循繩，然后國常不亂。商賈敦愨無詐則商旅安，貨通財^④，而國求給矣。百工忠信而不楛，則器用巧便而財不匱矣。農(nóng)夫樸力而寡能，則上不失天時，下不失地利，中得人和，而百事不廢。是之謂政令行，風(fēng)俗美。以守則固，以征則強(qiáng)，居則有名，動則有功。此儒之所謂曲辨也。

[注釋] ①辨：通“辦”，治理。②佻(yáo遙)：通“傜”，寬緩。③楛(kǔ苦)：粗劣。④貨通財：當(dāng)為“貨財通”。

【鑒賞】 “王道”和“霸道”二者之間的利弊，是春秋戰(zhàn)國時期的士人，尤其是儒生們的爭論熱點。雖然士人們最終的理想，也只能托庇于大小諸侯的禮遇而得以實現(xiàn)，但“霸道”仍成為大部分人所擯棄的治國思想。一直到周室衰竭的戰(zhàn)國中后期，儒生們才漸漸轉(zhuǎn)變長久以來的固執(zhí)，開始期盼新的天下君主。而“王霸”一題，也可解為“稱王與稱霸之道”。正如荀子在文中所言：“義立而王，信立而霸，權(quán)謀立而亡。”以對禮義的崇尚來定義王道，以信用的守持來定義霸道，實際上是王霸并提，回避了歷來儒家對這兩個概念在政治、道德上的種種嚴(yán)格區(qū)分，來應(yīng)對諸侯君主，尤其是大國統(tǒng)治者的逐鹿雄心。

在荀子看來，一個理想國家的狀態(tài)是自上而下地推崇禮義。處于上位的統(tǒng)治者倘若要實現(xiàn)國定乃至天下大定的理想抱負(fù)，則須“挈國以呼禮義而無以害之”，由此達(dá)到“下仰上以義”的境界。而霸道雖未能完全以禮義來號令民眾，達(dá)到孔子所說的“北辰居其所而眾星共之”(《論語·為政》)的完美狀態(tài)，卻能約定舉國上下言行一致，“鄉(xiāng)方略，審勞佚，謹(jǐn)畜積，修戰(zhàn)備，齺然上下相信，而天下莫之敢當(dāng)”。

然而無論是王道還是霸道，兩種政治模式的設(shè)想同樣要求統(tǒng)治者嚴(yán)于修身，從而使一國之法令、政策能夠自上而下地推行。在荀子看來，統(tǒng)治者倘若要使自己的邦國長治久安，則必須為治國思想確立長久推行的指導(dǎo)思想，即“義立”與“信立”，通過長久存在于人們心中的共同信仰和道德來維護(hù)一個政權(quán)的神圣地位。“援夫千歲之信法以持之也，安與夫千歲之信士為之也。……以夫千歲之法自持者，是乃千歲之信士矣。”荀子雖然將國之長久存在歸因于制度的秉持，但制度的秉持仍要通過一代代心存禮義的道德之士來維系。因此，荀子雖然在此強(qiáng)調(diào)了法律、制度的長久作用，卻仍將這種制度歸于人治的范疇，這也是儒、法兩家學(xué)說的一大區(qū)別。

國家的長久興盛既依賴于“千歲之士”的把持，則君主的擇取賢良就顯得至關(guān)重要。“治國有道，人主有職”，國家的安定除了君主的自我修行和安撫民眾之外，更重要的是選取人才。尤其是任命一個國相來輔佐，“使臣下百吏莫不宿道鄉(xiāng)方而務(wù)”，使得自己的臣民各秉所長，明確分工分職，從而達(dá)到上下有序的和諧社會。君主要達(dá)到垂拱而治是可能的，但這絕不等于道家所宣揚(yáng)的“無為而治”，而是“立隆政本朝而當(dāng)，所使要百事者誠仁人也”。正是認(rèn)識自我，選擇人才也成為后世君主的明智策略之一。此一論斷之后百年，漢高祖劉邦平定天下總結(jié)經(jīng)驗，亦謂自己雖不如張子房、蕭何、韓信而能取天下，卻能擇人之長，為己所用，正此斷言之明證。

禮的作用在于設(shè)定，作為維護(hù)一個社會和諧穩(wěn)定的基本要素，“禮”在這里既帶有道德訓(xùn)化的意味，也有一定的強(qiáng)制性。“上莫不致愛其下而制之以禮，上之于下，如保赤子。政令制度，所以接下之人百姓，有不理者如豪末，則雖孤獨鰥寡必不加焉。故下之親上歡如父母，可殺而不可使不順。君臣上下，貴賤長幼，至于庶人，莫不以是為隆正。然后皆內(nèi)自省以謹(jǐn)于分，是百王之所以同也，而禮法之樞要也。然后農(nóng)分田而耕，賈分貨而販，百工分事而勸，士大夫分職而聽，建國諸侯之君分土而守，三公總方而議，則天子共己而止矣。出若入若，天下莫不平均，莫不治辨，是百王之所同而禮法之大分也。”從荀子滔滔不絕的論述中我們可以看到，他推崇的“禮”實際上是禮和法的結(jié)合，既包括等級名分，也有政令制度。因此，我們能夠說，荀子通過“禮法”概念的創(chuàng)造而使禮獲得了法的性質(zhì)和特征。