禪意云月

自樂平生道，煙蘿石洞間。野情多放曠，長伴白云閑。有路不通世，無心孰可攀。石床孤夜坐，圓月上寒山。（寒山詩）

寒山這首詩以“自樂平生道”開頭，表明其主題與唐代禪宗山居樂道歌相似，表現的是“放曠”“無心”的生活態度，禮贊在深山老林中所過的一種與世無爭的自由生活。同時代的南岳懶瓚和尚《樂道歌》如是說：“山云當幕，夜月為鉤。臥藤蘿下，塊石枕頭。不朝天子，豈羨王侯。生死無慮，更復何憂？”道吾和尚《樂道歌》也如是說：“樂道山僧縱性多，天回地轉任從他。閑臥孤峰無伴侶，獨唱無生一曲歌。”

（均見《景德傳燈錄》卷三十）其歌中不僅云幕月鉤、藤蘿石枕、孤峰獨坐的生活場景類似寒山，而且“無慮”“縱性”的山情野趣，也與寒山詩中的“放曠”“無心”如出一轍。這是盛中唐以來南宗禪隨緣自在、無所掛礙、適性而為的精神在山居詩中的體現。

這首詩頗有意味的是“長伴白云閑”一句。眾所周知，自古以來白云就是人們在大自然中最常見的現象之一，它的物理性質千百年來本沒有什么變化。可是，在中國古代詩歌中，白云的自然性質卻被不同時期的詩人們賦予不同的情感意義。日本學者小山環樹在其《風與云》一文中，分析了浮云、流云、孤云與中古時期感傷文學的關系，并指出上古與中古詩人們在“云”里寄托的情感方面的差異

（《風與云——中國詩文論集》，中華書局2005年版）

。中國學者葛兆光《禪意的“云”：唐詩中的一個語詞分析》一文認為，中唐以前，“云”的意象多帶有飄泊無定、孤寂彷徨的悲涼色彩，這是文人尤其是漢魏文人感嘆自身命運的內心寫照。而自中唐始，由于受佛教及禪宗的影響，人們的觀物方式發生了變化，“云”由外在的自然物象轉化為悠然自在的禪意象征，自此而與心靈融為一體

（《文學遺產》1990年第3期）

。這種說法有一定的道理。

“長伴白云閑”就可以說是“感傷的云”變為“禪意的云”的典型例句。在《寒山詩》中，類似的句子比比皆是，如“誰能超世累，共坐白云中”，“可重是寒山，白云常自閑”，“寒巖人不到，白云常叆叇”，“自在白云閑，從來非買山”，“下望山青際，談玄有白云”，“白云高岫閑，青嶂孤猿嘯”，“寒山唯白云，寂寂絕埃塵”等。分析這些句子，我們可發現，寒山詩中的白云大致含兩種禪意：一是“閑”，悠然自在，無拘無束；二是“寂”，超世累，絕埃塵。前者契合寒山隨緣任運、無心自在的生活態度，后者則是寒山追求的萬機俱泯、隔絕塵緣的寂滅境界。

然而，必須指出的是，這些“禪意的云”并非像葛兆光所說，自此而與心靈“融為一體”，因為，作為悠閑自在的禪意象征的“云”，它只是禪僧閑適的伴侶和禪境的營造者，仍然是禪僧的心外之“物”，被觀照的對象。在寒山這首詩中，真正與心靈融為一體的是結句“圓月上寒山”。“圓月”，即“禪意的月”這才是寒山在石床夜坐時覺悟到的禪心。這首詩的尾聯，讓人想起寒山的另外三首詩：“吾心似秋月，碧潭澄皎潔。無物堪比倫，教我如何說。”“眾星羅列夜明深，巖點孤燈月未沉。圓滿光華不磨瑩，掛在青天是我心。”“寒山頂上月輪孤，照見晴空一物無。可貴天然無價寶，埋在五陰溺身軀。”第一首心與月尚是比喻關系，第二首便直接用月代替心，第三首更將埋藏于“五陰”（即色、受、想、行、識）之中、沉溺于身軀之中的心，視為與晴空孤月一樣的天然無價寶。圓月喻禪心，一是取其圓滿圓成之意，二是取皎潔無瑕之意，三是取其虛空透明之意。

所以我們說，在寒山詩的象征系統里，白云乃是取其飄逸自在的悠閑形態，象征禪心之“用”；圓月才象征“無相妙慧照無相境”的禪心之“體”。就這首詩而言，其樂道的過程也由“放曠”“無心”的山情野趣，最終達到心月同圓的禪悟之境。

云忙僧閑

千峰頂上一間屋，老僧半間云半間。昨夜云隨風雨去，回頭方羨老僧閑。（釋志芝《山居》詩，《古今禪藻集》卷十二）

唐代禪僧的修行，往往離律寺而別居，即所謂“孤峰頂上，盤結草庵”。比如希遷禪師就是在衡山南寺東邊的石臺上結草庵，人稱“石頭和尚”。這一結庵別居的傳統，直到后世有獨立的禪院出現，仍然被保留下來，所以在宋代及以后各朝的禪林里，仍可看到不少“把茅蓋頭”的“庵主”。

禪僧結茅庵在孤峰，往往與白云為伴，這是山居最常見的環境。甚至有和尚稱自己的家風為“一塢白云，三間茅屋”

（《景德傳燈錄》卷二一《杭州廣嚴咸澤禪師》）

。因此“茅屋”和“白云”是表現山居生活最具典型性的意象。我們知道，自中唐以后，“白云”就由漂泊無定的情感寄托轉變為無拘無束、自由自在的禪意象征，僧人的四處游方參學，也被稱為“云游”。特別是“閑”這一特質，已成為“白云”的固定標簽，也成為僧人和白云之間同構的形態——“云影悟身閑”

（皎然《奉酬顏使君真卿見過》）。

然而，宋代志芝禪師這首詩，完全顛覆了“云閑”的傳統觀念。這首詩由三個彼此互相關聯的意象構成：茅屋、老僧、白云。四句詩寫出屋、僧、云三者的關系。白云環繞草屋，老僧住在屋中。詩人戲謔地聲稱，老僧和云是屋中的共同居住者。但是，詩中擬人化的云不再悠閑，它會隨風而奔波，被雨所召喚，等它完成降雨的任務而回歸山頭時，才發現原來真正悠閑的是茅屋中的老僧。在這里，“云”成了為外物所支配而忙碌的角色，“閑云”變成了“忙云”。在佛教看來，為物所轉是迷失本性的表現。正如《楞嚴經》卷二所說：“一切眾生從無始來，迷己為物，失于本心，為物所轉。故于是中，觀大觀小，若能轉物，則同如來。”與老僧同住一屋的“云”顯然迷失了自性，從而為外界風雨所支配。所以“回頭方羨老僧閑”，實際上是從“云”的角度寫出僧人不為物轉的淡定與自如。

從閑適與忙碌的角度特意將云與僧進行比較，這是志芝禪師有感于世人和僧人普遍以“云”象征閑適的思維習慣，有意識對此進行翻案。人言白云無心閑適，但實際上并非如此，其飄逸無定乃因為迷己為物，缺乏自性。而老僧之所以比云更閑，乃在于堅守在茅屋中，不為風雨所動。也就是說，老僧能獲得真正的“閑”，是因為他始終沒有離開千峰頂上的那間茅屋，在風雨之夜，他與茅屋一樣超然物外，不為外境所動。

當“云”與僧人無心任運的精神相合時，它可以具有悠閑自在的禪意。然而，當僧人立足于自身圓滿具足的心性之時，“云”的性質就開始改變，成了僧人閑適心性的陪襯，甚至反襯。在這首詩中，動態的云在靜態的茅屋與老僧面前喪失了它的自由和悠閑，這意味著，真正的心靈自由不在于隨波逐流的無心任運，而在于不受外境所惑，堅守本心自性。只有做到不為外物所轉，才能像如來一樣自在“轉物”，觀大觀小，觀風觀雨，成為超越世界的真正自由人。

庵含法界

團團一個尖頭屋，外面誰知里面寬。世界大千都著了，尚余閑地放蒲團。（釋清珙《山居詩》，《福源石屋珙禪師語錄》卷下）

草庵茅屋，既是僧人遮風避雨的居室，也是僧人參禪修道的場所，同時也是僧人不為外境所動的內在自足心性的象征。盡管早在中唐時期，石頭和尚在《草庵歌》中就稱自己的“庵雖小，含法界”，但是晚唐五代禪僧似乎并未關注這一點。直到南宋，大慧宗杲禪師才討論到這個話題，他為蔡知縣的“小庵”作偈：“此庵非小亦非大，堪笑石頭空捏怪。不知法界即此庵，強謂此庵含法界。”

（《大慧普覺禪師語錄》卷十一）

改造了石頭和尚的說法。“小庵含法界”的觀念到元明時代的禪林山居詩里才真正普遍流行。元代石屋清珙禪師這首《山居詩》，可看作宣揚石頭和尚觀念的代表作。

此詩的語言拙樸淺易，看上去無非就是描寫自己所居草庵的空間大小。“尖頭屋”，是禪僧用來代指草庵的常用詞。然而，如果我們細細品味，就會發現詩中實際上還暗含另一重隱喻。這個外窄里寬的屋子，既可容納“世界大千”，同時也可擺放小小蒲團。“世界大千”就是所謂“法界”，指整個宇宙現象界，宇宙萬有一切事物；而“蒲團”則是僧人坐禪之處，也可看作安置一念凈心之處。這就意味著，茅屋既包容了宇宙，也包容了自我凈心。詩的首句也可證實我們的演繹，禪師描寫的茅屋形象——“團團一個尖頭屋”，一方面是對草庵的準確刻畫，“團團”意為圓，古稱“草圓屋為庵”；另一方面又儼然隱喻禪僧的赤心——“肉團心”或“赤肉團”。臨濟義玄禪師說：“赤肉團上有一無位真人，常從汝等面門出入，未證據者看看。”

（《鎮州臨濟慧照禪師語錄》）

也就是說，“團團”句其實是雙關語，暗示了草庵與禪心的異質同構。

無論如何，草庵“外面”的物理空間之窄小與其“里面”所含心理空間之寬大，形成一個極為鮮明的對照。六祖慧能說：“心量廣大，猶如虛空，無有邊畔。能含萬物色像，日月星宿，山河大地。”

（《六祖大師法寶壇經》）

所以，清珙禪師所謂“世界大千都著了”，與其說是寫“尖頭屋”的容納體積，不如說是寫“赤肉團”的周遍含容；與其說是描寫“吾屋即是宇宙”，不如說是表現“宇宙即是吾心”。到這里，老僧再也用不著與來去無心的白云比誰更“閑”，只是這封閉自足的草庵便足以使其心靈與廣大世界自由交融，至于其中放置蒲團的“閑地”更顯示出此“里面”自足空間的悠閑自在。所謂草庵，由此而成為真正的“禪意的屋”。

（作者單位：四川大學中國俗文化研究所）