積極進取，樂天知命

子曰：“不仁者，不可以久處約，不可以長處樂；仁者安仁，知者利仁。”

對此，南懷瑾先生解釋說：孔子說假使沒有達到仁的境界，不仁的人，不可以久處約，約不是訂一個契約，約的意思和儉一樣。就是說沒有達到仁的境界的人，不能長處在簡樸的環境中。所以人的學問修養，到了仁的境界，才能像孔子最得意的學生顏回一樣，一簞食，一瓢飲，可以不改其樂，不失其節。換句話說，不能安處困境，也不能長處樂境。沒有真正的修養的人，不但失意忘形，得意也會忘形。到了功名富貴快樂的時候忘形了，這就是沒有仁，沒有中心思想。假如到了貧窮困苦的環境就忘了形，也是沒有真正達到仁的境界。

安貧樂道與富貴不淫都是很不容易的事，所以說：“知者利仁?！比缯嬗兄腔?、修養到達仁的境界，無論處于貧富之際，得意失意之間，就都會樂天知命，安之若素的。

孔子的一生坎坷，碰了不少的壁，遇到了不少難堪事。但他并不垂頭喪氣、潦倒頹唐，不是憤世嫉俗、怨天尤人。他的做法是：一方面自己很執著，癡心不改，無怨無悔；另一方面又很寬厚平和，很樂天知命，這就是圣賢之道，走正路，不走偏邪道。堅持作為知識分子的中正和氣節。努力追求，但不強求，不能為了富貴而失去志節。所以能安貧樂道，樂天知命。貧富均不改其志，即使不遇倒霉，也能調節自己到最佳狀態，保持樂觀積極向上的生活姿態。因為明白，努力就夠了，所謂“成事在天”，不強求一定成功，也強求不來。這就是明白人生。

面對無邊的天地宇宙，個人是多么渺小?。幻鎸τ邢薜娜松瑐€人是多么無奈啊，生命很短，個人能力有限，明白了這個道理，就心中有了敬畏，學會謙卑自處；但正因如此，人才要追求生命的意義，以期在有限的人生中，最大限度地發揮自己，完成自己此生的使命，最大限度地發揮自己，實現自己。這樣才不枉此生。所以，中國古代的知識分子，既能做到樂天知命，不與天爭，又能從天地中汲取感悟，自強不息，厚德載物。實現人生價值的最大化。

那么這個最大化是什么？道家說是“無為而無所不為”，儒家是追求“立功、立言、立名”之三不朽，釋家是放下我執，普度眾生，脫離苦海。其實，他們的共同目的，都是在有限的人生中，追求一種具有普世價值的意義，以此彌補人生有限的遺憾，獲得一種精神意義上的永恒和長生。

人總要有點追求，無論能否如愿，結果是否能有理想中的意義，但其實，意義在追求的過程中就已經感覺到了。人生，就是這個過程。所以，說起來是目的，但關鍵在于這個過程。這個過程盡心盡力做了，就無怨無悔，問心無愧，內心因此獲得一種滿足和快樂，至于結果，其實已經無所謂了。真正的智者，是這種積極而達觀的生活態度。所以，無論結果如何，他都能做到坦然地接受。不患得患失，不問結果，只管專心致志，腳踏實地地做去，其實該得的已經在這個過程中得到了。又何必問結果？

對于這種內心的彈性和智慧把握，看似靈活，但有一條不能改變，就是：志節一旦認定，始終如一，一生不變，矢志不渝，堅定執行，不為什么人或者什么事所改變，所左右，永遠保持這份對自我心志的虔誠，為此真誠地生活，真誠奮斗。按今天的話來說，就是忠于自我，保持自信、自尊，自強不息，上下求索，直到生命的最后。古代儒生堅持道義的志節十分堅定，所謂“匹夫不可奪其志”也。

人都想成功，但成功的畢竟是少數。而這個所謂的成功，多是社會標準的，且每個人心里的真實標準也許并不一樣。所以，究竟怎樣才算成功？并沒一個統一的定論。這樣，關于成功的結論，就不必那么執著于結果，真正的東西，可能在過程中的所得，真正的標準應該是：你是否感覺到了成長，是否感到快樂和幸福。至于社會上別人的議論，姑且不必計較，任由他們說去，所以，一個人堅持自己顯得格外重要。因為只有自己能成全并成就自己，沒人可以依靠。每個人站的角度不同，所以說法自然不同，真正了解你的人并不多，自知才更重要，你認為對，那么就是對，借鑒別人可以，做最終決定的仍然是自己。原則是服從自己內心召喚。

懂得了這個道理，你就會有自己的成功標準，而不是受社會或是他人所左右。這樣，你才能找到一條適合自己的路，創造出屬于自己的成功。當然，你必須明白：“謀事在人，成事在天”，這樣，就不必做無謂的執著，自壓自苦自己，增加無謂的痛苦煩惱。而應保持達觀樂天，無論結果如何，永遠一副樂天姿態。

古人說：“樂天知命，故無憂”，追求的就是一種讓生命順其自然，歸于達觀自在的狀態。在樂天的人眼里，沒有灰暗，也沒有陰暗心理，永遠熱愛生活，雖有困苦無奈，雖有挫折困頓，但他能看到太陽每天是新的，日日是好日，如《易經》中所說“生生不息”，也因此他能保持永遠向上的姿態，同時能自得其樂。

原憲在魯國很貧窮，子貢在衛國很富有。由于貧窮，原憲身體受到影響；由于富貴，子貢也為此受累，身心疲憊。所以，一個人貧窮固然是不足，但富貴也有遺憾。快樂安逸最難求。善于快樂的不患貧窮，善于安逸的不圖富裕。金錢等物質財富固然能讓人過得更舒服，但生不帶來，死不帶去，乃身外之物。而生命中真正屬于自己的東西是什么？就是自己那顆心——你是否迷失了自己，本性不再，失去作為個體的獨立和自由，是否失去了內心的真正快樂。所以，如老莊所倡導的那樣，讓心不失自然無為的狀態，保持一份獨立和自由，是十分重要的。

《孟子·盡心章句上》中說：“能夠充分擴張自己善良的本心，就可以懂得什么是人的本性；懂得了人的本性，就可以知道什么是天命。保持人的本心，培養人的本性，這本身就是我們對待天命的最好方法。短命也好，長壽也好，我都不三心二意，只是修養身心，等待天命，這就是安身立命的最好方法?！彼?，為人修身之道，只在于回復其淳厚善良的天性而已。莊子在《刻意篇》中說：“恬淡、寂寞、虛空、無為，這是天地賴以均衡的基準，而且是道德修養的最高境界?！?/p>

人的天性本純潔無塵，心如明月，沒有烏云遮擋，自然明亮；心如靜水，無波不起浪；心如明鏡，沒有灰塵，不必擦拭。如《紅樓夢》中對黛玉的評價：“質本潔來還潔去”，你純凈自守，自然也清凈無擾。“云去月現，塵拂鏡明”的做到自性不迷，擁有自我，就不會為外物所擾，保持自己獨立的精神生活，做到樂天知命，無憂無慮地快樂生活。

有了這樣的心態，那么，無論貧富窮通，你都能智慧地處理。這種智慧，其實源于一份對人生社會及人與人的深刻認識以及對于自我的審視，如果一個人有意識地修養自己，就不難達到。有修養的人，往往有超出常人的生存智慧。所以，荀子說：“有涵養的人，處境窮困，心志寬廣；身處富貴，恭敬從容；休息的時候，精神也不懈?。黄＞氲臅r候，容貌仍保持莊重。在顯達之時，盛怒之下，罰不過重，喜悅不余，賞不過高?！遍e看花開花落，我心自有一份悠然，一份達觀。