《寓言·莊子》原文|譯文|注釋|賞析

寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反；同于己為是之，異于己為非之。重言十七，所以已言也，是為耆艾。年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也。人而無人道，是之謂陳人。卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言。言無言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。惡乎可？可于可。惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。

莊子謂惠子曰：“孔子行年六十而六十化，始時所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九非也。”惠子曰：“孔子勤志服知也？”莊子曰：“孔子謝之矣，而其未之嘗言。孔子云：‘夫受才乎大本，復靈以生。鳴而當律，言而當法。利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢蘁立，定天下之定。’已乎已乎！吾且不得及彼乎！”

曾子再仕而心再化，曰：“吾及親仕，三釜而心樂；后仕，三千鐘而不洎，吾心悲。”弟子問于仲尼曰：“若參者，可謂無所縣其罪乎？”曰：“既已縣矣。夫無所縣者，可以有哀乎？彼視三釜、三千鐘，如觀雀蚊虻相過乎前也。”

顏成子游謂東郭子綦曰：“自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。生有為，死也。勸公以其，死也有自也；而生陽也^〔51〕，無自也。而果然乎^〔52〕？惡乎其所適^〔53〕？惡乎其所不適？天有歷數^〔54〕，地有人據^〔55〕，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應也，若之何其無鬼邪？無以相應也，若之何其有鬼邪？”

眾罔兩問于景曰^〔56〕：“若向也俯而今也仰^〔57〕，向也括而今也被發^〔58〕，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？”景曰：“搜搜也^〔59〕，奚稍問也^〔60〕！予有而不知其所以。予，蜩甲也^〔61〕？蛇蛻也^〔62〕？似之而非也。火與日，吾屯也^〔63〕；陰與夜，吾代也^〔64〕。彼吾所以有待邪^〔65〕？而況乎以有待者乎！彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽^〔66〕。強陽者，又何以有問乎！”

陽子居南之沛^〔67〕，老聃西游于秦，邀于郊^〔68〕，至于梁而遇老子^〔69〕。老子中道仰天而嘆曰：“始以汝為可教，今不可也。”陽子居不答。至舍，進盥漱巾櫛^〔70〕，脫屨戶外^〔71〕，膝行而前，曰：“向者弟子欲請夫子^〔72〕，夫子行不閑，是以不敢。今閑矣，請問其過。”老子曰：“而睢睢盱盱^〔73〕，而誰與居？大白若辱^〔74〕，盛德若不足。”陽子居蹴然變容曰^〔75〕：“敬聞命矣！”其往也^〔76〕，舍者迎將^〔77〕，其家公執席^〔78〕，妻執巾櫛^〔79〕，舍者避席^〔80〕，煬者避灶^〔81〕。其反也，舍者與之爭席矣^〔82〕。

〔注釋〕　寓言：寄托寓意的言論。寓，寄。重言：謂先哲時賢之言。卮(zhī支)言：指莊子自己那些不著邊際的議論。日出：謂天天有所出現。和：合。天倪：自然的分際。藉：通“借”，借助。媒：做媒。吾：指父親。己：指世人。為：則。是：肯定。已：止。是：這。耆艾：對老人的稱呼。六十歲為耆，五十歲為艾。經緯本末：謂經緯天下的才德學識。期：合。陳人：老朽之人。曼衍：流行不定，游衍自得。窮年：終其天年。言：指主觀成見的言論。齊：齊一，齊同。按，此句原作“未嘗不言”，其中“不”字為衍文，今刪去。自：根由。久：傳之久遠。皆種：都有種類。禪：傳續，傳接。卒：終。倫：頭緒。天均：天然自運的陶均。化：謂改善自己的品行。服：用。知：通“智”，智力。也：即“邪”，表疑問。謝：棄絕。之：指勵志用智之跡。乎：于。大本：指天。而：則。當：中于。直：特。蘁(wù誤)立：逆立，即違逆之意。彼：指孔子。化：謂心境變遷。及親：當雙親在世時。釜：古代以六斗四升為一釜。鐘：古代以十釜為一鐘，即六斛四斗。不洎(jì記)：指不及養親。洎，及。縣：通“懸”，系，困縛。彼：指一無系累的人，即至人。“雀”字：前當補“鳥”字，文意乃全。顏成子游：姓顏成，名偃，字子游，子綦弟子。已見《齊物論》注。東郭子綦：當即南郭子綦。野：謂返樸還淳。從：謂舍己順俗。通：謂人我為一，沒有畛域。物：謂塊然如物，沒有知覺。來：謂大道來集。鬼入：謂鬼神冥附。天成：謂與天為一。大妙：達到大道靈妙玄通的境界。勸：助。公：指公正的天道。“其”字：下面當補一“私”字，文意乃通。自：原因。〔51〕生陽：謂生命力活躍。〔52〕而：通“爾”，你。〔53〕惡：何，哪里。〔54〕歷數：謂星辰日月之往來。或謂寒暑春秋。〔55〕人據：謂方域版圖。〔56〕罔兩：影外微陰，即影子的影子。景：通“影”。〔57〕若：你。向：往昔。〔58〕“括”字：下面當補一“撮”字，文意乃全。括撮，束攏頭發。被：通“披”。〔59〕搜搜：謂區區。〔60〕奚稍問：猶言“何消問”，即何須問。〔61〕蜩甲：蟬殼。〔62〕蛇蛻：蛇皮。〔63〕屯：聚。〔64〕代：散滅。〔65〕彼：指有形之物。待：依賴，憑借。〔66〕強陽：謂徜徉，閑游。〔67〕陽子居：即楊朱，戰國時魏國人。之：到，往。沛：即今江蘇徐州。〔68〕邀：邀迎，迎候。〔69〕梁：沛郊的地名。〔70〕盥(guàn灌)：洗手器具。漱：指漱口用具。櫛：梳子。〔71〕屨(jù據)：用麻葛制成的單底鞋。〔72〕夫子：對老子的尊稱。〔73〕而：你。睢睢(suī雖)盱盱(xū虛)：跋扈傲視的樣子。〔74〕辱：謂黑。〔75〕蹴(cù促)然：慚愧不安的樣子。〔76〕其：指陽子居。〔77〕舍者：指旅舍中的所有人，包括主人和客人等。將：送。〔78〕家公：指旅舍男主人。〔79〕妻：指旅舍女主人。〔80〕舍者：指先居旅舍的客人。〔81〕煬者：燃火者，即炊夫。〔82〕舍者：指旅舍客人。

〔鑒賞〕　莊子在《寓言》篇中自敘其著述特點為：“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。”《天下》篇中又總結說：“以天下為沉濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處。其書雖瑰瑋而連犿無傷也，其辭雖參差而諔詭可觀。”郭象《莊子注》對“寓言”、“重言”、“卮言”也有很好的解釋：“寄之他人，則十言而九見信。世之所重，則十言而七見信。夫卮，滿則傾，空則仰，非持故也。況之于言，因物隨變，唯彼之從，故曰日出。日出，謂日新也。日新則盡其自然之分，自然之分盡則和也。”可見，所謂寓言，就是假借形象思維寓理于事，表達己意；所謂重言，就是借重古人之言以申明莊子自己的觀點；所謂卮言，就是依文隨勢而出現的一些零星之言。其實，不管寓言、重言、卮言，作用無非都如陸德明《經典釋文》中所說：“以人不信己，故托之于人，十言而九見信也。”是一種不標示自己成見的表現形式，只將自己體驗所得的道理，寄托在一個虛設的情境之中，或假借眾人所信服的先知先哲的嘴巴說出來，或依循物理之本然而立說，至于道理的究竟，便留待讀者去自由體悟。

“寓言”恐怕是《莊子》一書中最重要的表現手法了。《史記·老莊申韓列傳》說：“其著書十余萬言，大抵率寓言也。”《莊子》全書大小寓言共計兩百多個，其短者或二十多字，其長者或千余字；有些篇目全部由寓言排比而成，有些篇目干脆通篇就是一個寓言。但《莊子》書中，對于“寓言”這一體裁，并未在形式上給予嚴密的界說，而只說到寓言是“藉外論之”。什么叫“藉外論之”呢？莊子舉例說，便如做父親的不給自己的兒子做媒，因為做父親的稱贊兒子，總不如別人來稱贊顯得真實可信，這是由于大部分的人都易于猜疑。因此，自己的兒子縱然有好處，還得借外人的譽揚，才能見信于人。這種情形，在莊子看來，顯然是使真理蒙受委屈，但世俗如此，做父親的也無可奈何。莊子的寓言，正是在這種“天下沉濁，不可與莊語”情況下誕生的。于是，北冥之魚可以千變萬化，摶扶搖而上九萬里，空髑髏可以與生人娓娓交談，河伯和海若可以被他借來談道，云將和鴻蒙可以在他筆下說法，甚至鶴鴉貍狌，山靈水怪，無一不可演為故事，來表達莊子的思想。在《莊子》書中，這種寓言的成分占得最多，正由于此，真理才不至于被淹沒。但是，《莊子》中的寓言又非常與眾不同。先秦其他諸子如孟子、韓非子等人亦可謂善用寓言的，但孟子多采用民間傳說故事來加強自己的論辯，韓非多利用歷史傳說與典故以佐證自己的說理，而《莊子》的寓言卻大多“皆空語無事實”(司馬遷語)，是莊子本人虛構而成。這樣，莊子可謂是中國古代第一個自覺地運用虛構手法的作家，也正是這些天馬行空、看似虛妄的想象與虛構，使《莊子》一書在哲學的成分以外，帶上了濃厚的文學色彩，陳寅恪先生曾說過，“無自由之思想，則無優美之文學”，正印證于此。

“重言”則是借重古代圣哲或是當時名人的話，來止塞天下爭辯之言的。但是莊子的實際用意，并不是為了推崇圣哲與名人，他的目的是利用世人崇拜偶像的觀念，“托古改制”，來借著偶像說話。因此，在創作“重言”時，他有時借重黃帝，有時借重老聃，有時借重孔子，當然，他們都得披上莊子的外衣，說莊子的話。所以，虛構圣哲與名人的言論在莊子筆下也成了司空見慣的事，甚至歷史上的人物不夠用了，他還會另造出許多“烏有先生”來，讓他們談道說法，互相辯論，或褒或貶。例如孔子在《莊子》一書中，形象不定，人格不一，有時他把孔子抬得高高在上，幾乎成了道家的代表；有時他又還原孔子本來面目，讓他屢受老聃的教訓；而有時他又痛罵孔子，冷諷熱嘲。“重言”的運用，使《莊子》一書帶有了一種亦莊亦諧的色彩，并將莊子的思想表達得格外靈活，格外新奇，格外有力量。

“卮言”在《莊子》中游衍不定，莊子以“卮言”命名，是想表明他自己所說的話便如酒器里的酒，“卮滿則傾，卮空則仰，空滿任物，傾仰隨人”(成玄英語)，都是無心之言，所以稱為“卮言”。正因為是無心之言，時傾時仰，因此卮言從表面看似乎大多是些不著邊際的議論，想到哪便說到哪。莊子處在春秋戰國的亂世之中，百家爭鳴，各執一端，尤其儒、墨二家，他們妄分是非善惡貴賤高下，完全是由于自私用智，為成見所固蔽。所以莊子想要以“卮言”的形式，跳出是非爭辯的圈子，避開自我成見的干擾，期合于天然的端倪，順應大道的運行，而代為立論。

在《莊子》一書中，寓言、重言、卮言其實是“三位一體”，渾不可分的，它們互相輔助，互相映襯，構成了《莊子》“洸洋自恣”的藝術特色。如《逍遙游》篇，便是通過寓言與重言的層層嬗變，通過卮言的游衍引渡，才逐步托出文章的“逍遙游”主旨。文章開篇便以鯤、鵬的寓言領起人們對“鵬”這種大鳥的想象，但這些故事畢竟出于莊子本人之口，為了增加它的可信度，莊子又借重《齊諧》來繼續講述鯤鵬的故事，這便是第一層重言。但是，《齊諧》畢竟是“志怪”之書，還不足以令人們深信不疑，于是莊子又借古代圣賢商湯與夏棘的對話，將鯤鵬的故事再次重述，這便是第二層重言。但是，莊子這一層寓言兩層重言的作用，卻并非落在鯤鵬的故事上，而是層層推進，引出下文關于“小大之辯”的論述，并以“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉”的卮言輕輕收束上文，從而得出“至人無己，神人無功，圣人無名”的結論。但是在對這一結論作詳細說明時，莊子沒有用一般說理文晦澀難懂的語言，而是用了一系列的寓言來加以分論。第一部分論證“圣人無名”，以許由和堯的對話引出堯讓天下于許由的寓言，在這則寓言中，儒家尊奉的圣君堯完全成了“圣人無名”的反面教材，被許由諷刺為“越俎代庖”之人；第二部分論證“神人無功”，以肩吾與連叔的對話引出“藐姑射山神人”、“宋人資章甫”和“堯窅然喪天下”三則寓言故事，肩吾與連叔據說都是古代懷道者，但實際上卻未必真有其人，大概便是莊子虛構的人物，虛構他們的目的是為了借他們之口闡述“神人無功”的道理；第三部分論證“至人無己”，以惠子和莊子的論辯引出“不龜手之藥”的寓言，以這則寓言來說明“無用”與“大用”的區別實際在于使用方式的不同，因此無用之物也可以成為大用之物，從而說明了“至人無己”的道理。清人劉鳳苞對《逍遙游》篇有這樣的評價：“一路筆勢蜿蜒，如神龍夭矯空中，靈氣往來，不可方物。至許由、肩吾以下各節，則東云見鱗，西云見爪，余波噴涌，亦極恣肆汪洋。”這種蜿蜒曲折、恣肆汪洋的效果，實際上很大程度上便是借助了“寓言、重言、卮言”的巧妙運用，《莊子》正是借助這“三言”打破了言與意的隔膜，這才創造出其極具浪漫主義感染力的優美文字，成為中國古代文學中不可逾越的高峰。附：古人鑒賞選

此篇多莊語。首稱寓言、重言、卮言，是其主也。稱孔子、曾參，稱生死，稱神鬼，稱罔兩，而終之以陽子居，溫溫如處女，兢兢如嚴士矣。(明陳深《莊子品節》)

將一部著書之法標列于此，蓋莊子仙才便有此三樣。用筆以顛倒古今文人，獨怪此處，明明揭破，而學者獨顛倒其中。余覽前后注莊者數十家，無一人不如入八陣而眩于其變化，登迷樓而惘然其路徑也。嗚呼！南華老仙天機固自崢嶸浩蕩，乃明已揭破，而猶不能讀，豈能免于莊子之揶揄耶？(清宣穎《南華經解》)

此篇是莊子揭明立言之意。寓言、重言、卮言，括盡一部《南華》，讀者急須著眼，方不致刻舟求劍、買櫝還珠。以后均系隨手散綴之文，如雜花生樹，姿態各殊，正不必強為一體也。(清劉鳳苞《南華雪心編》)

南華妙境，寓言十居其九，含綿邈于尺素，挫萬象于毫端，波瀾詭譎，機趣環生，惟不從正文索解故也。重言十居其七，雜引古人問答之詞而參以己意。雖不必實有其人其事，當憑空結撰之時，以準乎數典不忘之例，見非自我作古，古人已先我言之也。二者皆卮言之日出也，如水之在卮，隨時挹注，汩汩其來，全是一片天機與為傾瀉。(同上)

莊子嬉笑怒罵，皆成文章，舉世悠悠，借此以消遣歲月，真澆盡胸中塊壘矣。……萬物皆種，如諸子百家之說，種類不同，無容區別。相反者，適以相成五行之運：水生于金，不能以水傳水；火生于木，不能以火傳火。此即不同形相禪之明證矣。循環無盡則渾然莫測端倪，無所不可，無所不然，乃天道之自然，而得其均平也。從天均揭出天倪，真窺見天人合一之致。解得此妙，一部《南華》如秋水澄鮮，云影天光，無非化境矣。(同上)

凡有所待者，皆不自知其所以然。罔兩待景，景待形，形待真宰，惟真宰一無所待。而千古神圣英雄，強陽事業，皆跳不出者個圈套。閱世生人，閱人成世，何一非罔兩與影之忽往忽來，忽屯忽代！妙論沁入心脾，讀之可以淡奔競營求之念。(同上)