《壇經》的佛學背景及基本思想

（一）《壇經》的佛學背景

《壇經》是記載慧能禪法思想的最重要的禪宗文獻，《壇經》的產生有其佛學背景和客觀條件。禪宗純粹是中國佛教的產物，印度佛教只有“禪”而無“禪宗”。禪宗因主張用“禪”概括佛教的全部修習而得名，但禪宗所說禪是“見本性不亂為禪……外離相曰禪”，即不執著于外相，保持本性不亂，實際上禪宗之禪反對一切執著于形式的修習，反對為坐禪而坐禪。

禪，梵文（Dhyāna）（禪那）音譯的簡稱，意為“靜慮”“思維修”，是思維意識的修持，原為印度古代各種教派普遍采用的修習方式。中國佛教學者通常把“禪”與“定”（Samādhi，三摩地、三昧）合稱為“禪定”。禪法本身包含著止與觀兩層含義，止觀方法的核心是禪定。在東土初祖菩提達摩（或作達摩、達磨）來華傳禪之前，南北朝時期中國境內大致同時流行著三種禪法，即以數息為要務的“安般守意”小乘禪，以對治和觀佛為主要內容并兼容了大乘的小乘禪，以證悟大乘佛教“如來藏”佛性為根本的如來禪。達摩所傳禪法的主要內容包括“理入”和“行入”兩個方面。“理入”就是“藉教悟宗”，即憑借“種種教法”而悟道；“行入”就是“報怨行”“隨緣行”“無所求行”“稱法行”，即不再專注于傳統禪法的形式，而注重在契悟真性的基礎上無貪無執、隨緣而行。菩提達摩、慧可、僧璨三代禪師都崇奉四卷本《楞伽經》，《楞伽經》對上述禪師的影響體現為他們對如來藏（真如）緣起思想的重視。達摩禪傳至道信、弘忍，經道信、弘忍的弘揚，已成為禪門一大系統。道信、弘忍的禪法，史稱“東山法門”，其禪法的核心是“一行三昧”。“東山法門”堅持《楞伽經》中如來藏思想，還吸收了般若性空思想，同時又特別重視大乘經典“即心即佛”的思想，以心性論為基礎，把外向求佛轉向自求解脫、內在成佛，這成為爾后禪宗的直接源頭。由于《楞伽經》在禪法頓、漸問題上的模糊不清，以及“東山法門”內部對《楞伽經》和《般若經》的同時奉持，而道信與弘忍又對般若思想重視程度有別，影響到弘忍弟子對東山法門精神的不同理解和取向。弘忍之后，因神秀與慧能的禪法歧異，自“東山法門”分出神秀和慧能兩個禪學系統，形成南北之爭，以致有“南宗北宗”“南能北秀”“南頓北漸”之說。北宗以神秀為代表，神秀與弘忍弟子道安、玄賾以及神秀弟子普寂、義福等人遵循師說，以《楞伽經》為依，弘傳以循序漸進修行為特色的禪法，并在武則天、唐中宗的支持下，為朝野所重，盛行于北方嵩洛一帶。安史之亂后，北宗逐漸勢微，至唐武宗滅法，以寺院為主要依托的北宗完全衰落。與北宗相較，慧能在南方所傳授的以頓悟為根本原理的禪法為南宗。慧能弟子神會北上弘揚慧能禪法，公開指責神秀為代表的北宗“師承是傍，法門是漸”（《中華傳心地禪門師資承襲圖》）。安史之亂，兩京陷落，神會應邀為朝廷設壇度僧，以助軍需，獲帝室重視，南宗大盛。至唐德宗立神會為禪宗第七祖，南北禪宗正傍之爭方告結束，保持山林佛教特色的慧能南宗迅速發展，取代北宗，成為禪門正宗，致令“凡言禪皆本曹溪”（柳宗元：《曹溪第六祖賜謚大鑒禪師碑》）。所以后世論禪，往往把慧能南宗直接等同于禪宗，而且幾乎成為中國佛教的代名詞。

（二）《壇經》的基本思想

《壇經》最初大概只有一個本子，即慧能弟子法海記錄慧能受韶州刺史韋璩之請，在大梵寺說法的內容。現在所見敦煌寫本《壇經》全部內容，則由三個部分組成：慧能自述生平、大梵寺說法兼授無相戒，慧能與弟子答問及臨終囑咐。可見《壇經》傳承中雖經過后人不斷修訂，但基本體現了慧能的禪法思想。總體上，慧能是以頓悟解脫為核心并貫穿其禪學理論和實踐。一般而言，頓悟是相對漸悟而言，指剎那間完全地把握佛教真理；漸悟是指通過坐禪、念佛、禮誦等循序漸進的修行逐步把握佛教真理。在歷史上，頓悟說雖非慧能首創，但到慧能才把頓悟作為解脫和成佛的根本思想和方法。慧能既反對漸修漸悟，也反對漸修頓悟，主張無修而頓悟。以頓悟解脫為根本特點，慧能的禪學思想大致可概括為自心即佛的心性論、自在解脫的解脫論、自修頓悟的修行觀。

自心即佛的心性論是慧能頓悟解脫法門的理論前提。佛教的根本宗旨是眾生解脫成佛，而這一問題的邏輯前提又是眾生能不能成佛。慧能的自心即佛思想是從心性論上將眾生與佛平等地直接貫通起來。在《壇經》中，“心”有多重含義，其中在心性論上最重要的內涵是“本心”。“本心”是指心的內在本質，也即“本性”“真心”；同時，“本心”也是佛教智慧、本質永恒清凈的佛性。自心即佛是指眾生的“本心”就是佛教的菩提、智慧、覺悟，就是佛性。《壇經》多處記載慧能自心即佛的思想，如：“我心自有佛，自佛是真佛；自若無佛心，向何處求佛？”“佛是自性作，莫向身外求”等等。通過自心即佛，慧能將佛性植入眾生心中，又將眾生的“本心”與佛性相合為一并作為世間萬法的本原，使眾生與佛平等，理論上把成佛之路徹底轉向內在解脫。

與此相應，慧能提出自在解脫的解脫論。在《壇經》中，與“本心”（“真心”）相對的是“妄心”（“迷心”“邪心”“毒心”）。慧能認為，眾生的“本心”是自在清凈的，而眾生心的當下現狀，雖有時清凈，但往往是迷惘的。所以慧能強調主體自心的覺悟，并把自心的迷悟看作能否成佛的唯一標準。《壇經》說：“自性迷，佛即眾生；自性悟，眾生即是佛”“心行轉《法華》，不行《法華》轉”“前念迷即凡，后念悟即佛”，迷悟、凡圣，皆在一念之間。但是，在慧能的禪學思想中，“真心”與“妄心”并非對立的，而是辯證統一于眾生的念念不斷、念念不住的當下每一心念，它既是“真心”又是“妄心”，既非“真心”又非“妄心”，所以“煩惱即是菩提”。慧能把自己的禪學理論概括為“我此法門，從上以來，頓漸皆立無念為宗，無相為體，無住為本”。“無念”并非要求眾生刻意去除自然之念，而是不起妄念，任真如佛性自然呈現。“無相”指“于相而離相”，既認識萬法無自性而不執著，又體悟萬法假有、實相無相，而不執著于任何相。“無住”即無所住心，意指眾生無所執著，順應本性，隨心任運。“無念、無相、無住”體現出慧能所追求的解脫之路，并不是摒除任何思慮的觀心看凈、返璞歸真，而是念念不住、念念相續的當下現實之心的自然任運，在日常生活中自在解脫。

與上述觀點相聯系，是慧能自修頓悟的修行觀。慧能認為，任何對心的執著都會失去“本心”，起心即妄，任心即真，而眾生“本心”就在眾生當下現實之心中。眾生不假思慮，不假修持，自呈本心，即證悟佛法，也就當下成佛。所以《壇經》說“不識本心，學法無益，識心見性，即悟大意”“言下便悟，即契本心”。“本心”就在眾生當下的一念之間，所以慧能強調單刀直入、自修頓悟的修行法門。《壇經》說：“令自本性頓悟。”也就是眾生對“本心”的把握是當下一剎那間把握，頓悟自性，妄念俱滅，進入“當下與本初、瞬間與永恒、個體與整體統一的精神境界”。此種境界非任何語言思慮所能把握，也無須經歷長時間的修習，只能依靠個體在日常生活中剎那間直觀，體悟自心即佛，就頓入佛地。因此，慧能反對一切執著于形式的修習。對于坐禪，《壇經》認為“看心看凈，卻是障道因緣”，提出“于一切時中，行、住、坐、臥，常行直心是”；對于讀經，《壇經》說“三世諸佛，十二部經，亦在人性中，本自具有”，主張“不假文字”；對于是否出家修行，《壇經》說：“若欲修行，在家亦得，不由在寺”。這些都體現出禪宗“不立文字，直指人心，見性成佛”的禪法特色以及直接簡易的禪風。